Митрополит Иларион: Великий пост – время, когда каждый из нас может задуматься о качестве и ценности жизни
Служба коммуникации ОВЦС, 07.03.22.Вечером 7 марта 2022 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», что на Большой Ордынке.
В богослужении участвовали клирики храма.После чтения канона владыка Иларион обратился к присутствующим с проповедью:«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!Святая Церковь готовила нас к Великому посту в течение четырех седмиц. Мы слышали евангельские притчи о мытаре и фарисее, о блудном сыне, а также слово Спасителя о Страшном суде. Церковь напоминала нам об изгнании Адама из рая. И все эти подготовительные недели были направлены на то, чтобы наставить нас на путь покаяния.
Так случилось, что ни в одно из этих воскресений я не мог произнести проповедь в этом храме, потому что в Неделю о мытаре и фарисее был во Франции, в Неделю о блудном сыне совершал Литургию на Гробе Господнем в Иерусалиме, в Неделю о Страшном суде служил здесь, но был вынужден уйти раньше, чем закончилась служба. Наконец, вчера в Прощеное воскресенье я совершал богослужение в Представительстве Русской Православной Церкви в Дамаске.
Поэтому, чтобы отдать этот долг я скажу сегодня несколько слов о мытаре и фарисее, завтра – о блудном сыне, послезавтра – о Страшном суде, а в четверг об Адамовом изгнании.Притча Господня о мытаре и фарисее напоминает нам о том, как мы должны относиться к самим себе, к окружающим людям и к Богу.
Каждый человек невольно сравнивает себя с другими людьми. Зачастую и на исповедь люди приходят не для того, чтобы открыть свою душу Богу и пастырю, а чтобы пожаловаться на других людей. Иной раз приходит человек на исповедь и говорит: я ничего особенного не сделал, живу как все. Или же сравнивает себя с другими людьми и в результате оказывается, что он по сравнению с ними гораздо лучше.
Но когда в храм пришел мытарь, он не сравнивал себя с другими людьми, но предстал пред Богом, исповедуя свои грехи. Он обращал к Богу молитву, которая состояла из следующих немногих слов: «Боже, милостив буди мне грешнику» (Лк. 18.13). И молитва мытаря была так действительна и сильна, что он вышел из храма Божия оправданным, ибо Господь услышал его молитву и простил ему грехи.
А фарисей, который считал себя праведником, потому что давал десятину не только с того, что предписано законом Моисеевым, но и вообще со всего своего имущества, постился два дня в неделю, не ел и не пил от рассвета до заката, который был, казалось бы, гораздо ближе к Богу, чем мытарь и многие другие, вышел из храма менее оправданным. Свою молитву он построил на перечислении своих заслуг: «напомнил» Богу о том, что он делает, как исполняет заповеди закона Моисеева. Он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди <…>или как этот мытарь» (Лк.18.11).
Мытарь и фарисей являют два разных и противоположных отношения к самому себе, к окружающим людям и к Богу.Фарисей приходит к Богу отчитаться в своей праведности, чтобы сказать: все, что Ты заповедал, я сделал, и даже сделал немного больше. Так и в наше время многие люди воспринимают религиозную жизнь, как сумму заповедей, предписаний, которые нужно исполнить и соблюсти. Они думают, что если все это выполнили, то тем самым угодили Богу. Они осуждающе смотрят на других, которые не выполняют или не могут в полной мере выполнить эти предписания (теперь уже не закона Моисеева, а, скажем так, предписания церковные), которые относятся и адресованы к каждому из нас.
Но Господь напоминает, что религиозная жизнь не сводится к сумме предписаний. Когда мы читаем Евангелие, мы видим, что Христос постоянно спорит с фарисеями. Иногда Он спорит о каких-то вещах, которые кажутся нам совершенно незначительными. Иной раз мы спрашиваем себя, а стоило ли вообще об этом спорить: о каких-то омовениях чашек, котлов, кружек, о каких-то обычаях, о том, как жертвоприношения в храме совершаются.
Но этот спор не о частностях, а по существу. Фарисеи считали, что вся религиозная жизнь сводится к исполнению различных предписаний, а так как предписаний было слишком много, то они придумывали всевозможные исключения из правил, всевозможные случаи, когда то или иное правило можно было нарушить. Были специальные люди – законники, которые изучали закон Моисеев на предмет того, что же можно в нем изменить, сделать этот закон более пригодным, а жизнь более удобной. К этим законникам обращались в трудных случаях.
А Господь говорил о том, что каждый человек призван, прежде всего, очищать свое сердце. Он напоминал, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15. 19). Все это коренится в сердце. Внешнее поведение человека мотивировано тем, что творится у него в сердце. Праведность – это не просто исполнение каких-то предписаний, праведность – это очищение сердца через молитву, покаяние и смиренное предстояние перед Богом.
Господь очень часто напоминал людям о смирении. Свою Нагорную проповедь Он начал со слов: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5.3). Эти слова указывают на смирение как основополагающее качество человека. В чем оно проявляется? Опять же, не в каких-то внешних признаках или действиях. Не в том, чтобы ходить всегда с понурой головой, не в том, чтобы вместо «спасибо» всегда говорить «спаси Господи», не в том, чтобы принять на себя обличие праведника, а в том, чтобы внутренне предстоять перед Богом, созерцать свое убожество, свою нищету, видеть то бесконечное расстояние, которое отделяет нас от Бога, уповать не на свои силы, не на свою праведность, не на свои добродетели, таланты и заслуги, а уповать на Бога и просить у Него помощи. И, приходя к Богу, не сравнивать себя с другими людьми, но сравнить себя с тем идеалом христианина, который начертан в Евангелии и от которого все мы бесконечно далеки, какие бы ни были у нас заслуги, какая не была бы у нас праведность.
Господь напоминал нам в преддверии Великого поста, а сейчас напоминает через Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского о том, какими Он хочет нас видеть по отношению к самим себе, по отношению к нашим ближним и по отношению к Нему Самому. Чтобы мы всегда с покаянным и смиренным чувством приходили на исповедь, предстояли в молитве и чтобы такое же покаянное и смиренное чувство сопутствовало нам при общении с нашими ближними.
Именно тогда и произойдет то очищение сердца, которое необходимо для того, чтобы мы узрели Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5. 8), – сказал Христос. Он не сказал «блаженны постящиеся два дня в неделю», «блаженны дающие десятину», «блаженны исполняющие те или иные предписания закона». Он сказал «блаженны чистые сердцем», «блаженны нищие духом», «блаженны милостивые», «блаженны миротворцы». Спаситель говорил, прежде всего, о внутренних качествах, которые не могут не проявляться и во внешнем поведении, прежде всего, в добрых делах.
Святая Церковь установила время Великого поста, чтобы каждый из нас мог испытать свою совесть, задуматься о качестве и ценности нашей жизни, чтобы каждый из нас больше времени уделял молитве, чтению Священного Писания, творений святых отцов. Чтобы этот подвиг покаяния и самоочищения приблизил нас к Богу, и мы подошли к Страстной седмице и к празднику Святой Пасхи очищенными, просветленными и принесшими покаяние. Аминь».