Интервью Предстоятеля Украинской Православной Церкви об актуальных церковных событиях на Украине и в мире
Как можно вернуть единство мировому Православию и преодолеть раскол? Что общего у раскола 1054 года и разрыва Церквей сейчас? Что нужно для восстановления евхаристического общения между Фанаром и Русской Православной Церковью? Есть ли угроза для Украинского Православия со стороны мусульманского мира? Как сегодня нести свою миссию Церкви и духовенству, и как сказываются на духовной жизни верующих современные испытания? На эти и другие вопросы Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий ответил в интервью журналу «Пастырь и паства».
— Ваше Блаженство, сейчас часто сравнивают разрыв Евхаристического общения между Церквями из-за действий Фанара с великой схизмой 1054 года, когда Рим откололся от Церкви. Возможно ли былое единство Православной Церкви, или по факту уже произошел новый раскол?
— Если сделать духовный анализ разрыва Евхаристического общения между Восточной и Западной частью Единой Православной Церкви, который произошел в 1054 году, и разрыва Евхаристического общения, который состоялся в 2019 году между полнотой Русской Православной Церкви и Церковью Константинопольской, то мы находим очень много общего.
Духовный разрыв 1054 года предваряли церковные дискуссии о чистоте святой веры. Восток и Запад жарко спорили о ересях, которые последовательно появлялись в христианском мире и, как ни странно, в большинстве случаев, чистоту веры отстаивали епископы Западной части Церкви, Восточная же часть была поражена ересями, а ересиархами были: Несторий, патриарх Константинопольский (осужденный III Вселенским Собором); Евтихий, архимандрит Константинопольский (осужденный IV Вселенским Собором), императоры Константинопольские Ираклий (монофелитство) и Лев III Исаврянин (иконоборчество). От этого духовного разделения Единой Церкви началось деление административное и политическое. Восток и Запад все более и более удалялись друг от друга, и то, что произошло в 1054 году, было просто завершением давно начавшегося порочного процесса разделения.
В наше время то, что случилось в 2019 году, также имело свою духовную предысторию, которая заключалась в склонности к свободомыслию и либерализму некоторых важных представителей Святой Константинопольской Церкви, которые неоднократно пытались оправдать и принять те несогласные со Святым Евангелием законы, которые секулярный мир сегодня активно пытается внедрить в нашу жизнь.
Споры Русской Православной Церкви с Константинополем проходили на самых разных уровнях – от кулуаров до высоких трибун. Эта духовная расслабленность Константинополя в отношении хранения чистоты святой Православной веры и послужила первопричиной раскола, который произошел в 2019 году. Думаю, что попытка Константинополя отдавать кесарю не только кесарево, но и Божие, послужила причиной падения Константинополя и разрушения огромной Византийской империи. И сегодня Константинопольские духовные власти готовы принять все запрещенные Богом обычаи и законы, которые предлагает мир, лишь бы вернуть себе Константинополь (нынешний Стамбул) в его былой славе и ту власть в Церкви, которую они имели во времена расцвета Византийской империи.
Теоретически, разрыв Евхаристического общения, который произошел в 2019 году, можно уврачевать, но для этого уважаемый Патриарх Константинопольский должен вести себя со всеми как первый по чести и равный по власти. К сожалению, Его Святейшество ведет себя как первый и по чести, и по власти, а это чуждо православному духу соборноправия, по которому жила и живет Православная Церковь. И что еще печальней – не видно предпосылок православному изменению этой порочной тенденции установления православного папизма.
— В Турции превратили в мечеть Святую Софию и храм в монастыре Хора. Турция финансирует строительство масштабной мечети в Киеве. Нет ли связи между этими событиями, и не видите ли Вы угрозы для Украинского Православия со стороны мусульманского мира?
— Действительно, сегодня в Турции древний храм Святой Софии и храм в бывшем монастыре Хора превратили в мечеть. Это духовная трагедия, и мы выражаем свое сочувствие и сострадание Святейшему Патриарху Константинопольскому. По этому поводу мы не только молились и молимся, но и выражали свой протест в обращении к турецкому парламенту. К сожалению, пока нет положительных результатов.
При сем, весьма удивляет позиция уважаемого Святейшего Патриарха Константинопольского, который ни единым словом не выразил свой протест против совершившегося. Это довольно странно и не понятно.
Есть такое духовное выражение: ради грехов наших Господь не щадит и святыни. Не хочу кого-либо упрекать, но ради любви к истине скажу, что как революция и разрушение святынь в Российской Империи произошли от наших церковно-духовных перекосов, так и падение Византийской империи произошло от неправильного духовного руководства, которое осуществляла Византийская Церковь по отношению к своей стране и своему народу.
Если уважаемые лидеры Константинопольской Церкви не смогли принести духовную пользу и сохранить свою страну и свой народ, как же они принесут духовную пользу и сохранят те страны и народы, в духовные дела которых они вмешиваются?
На предмет того, что сегодня финансируется строительство мусульманской мечети в Киеве, скажу, что это для нас звоночек, призывающий искать и исправлять свои церковно-духовные ошибки и недоработки, которые имеются в личной жизни каждого из нас. Кто-то может возразить и сказать: ты говоришь об исправлении церковных ошибок, а призываешь к исправлению человеческих. Дело в том, что, говоря о Церкви, в данном случае, мы имеем в виду человеческую составляющую Церкви. Церковь состоит из Ангелов, Святых Угодников, пребывающих на Небе, и из людей, живущих на земле, или, говоря иными словами, Церковь состоит из двух частей: Церкви Небесной и Церкви земной. Небесная, или торжествующая Церковь, является Святой и непогрешимой, а земная Церковь, или воинствующая Церковь, в которую входим мы с вами, может ошибаться, грешить, но может и исправляться. Качество человеческой составляющей земной Церкви может улучшаться единственным путем – когда каждый из нас приложит старания сделать морально и духовно более совершенным самого себя. Средства улучшения персональной духовной жизни человека – это молитва, пост, добрые дела, смирение, терпение, прощение и любовь. Да поможет нам Господь.
— В нашей Церкви сегодня строится много храмов, ведется активная социальная работа. Но статистика показывает, что несмотря на все усилия, число воцерковленных людей – не более 5-7%, и оно почти не меняется. Как быть священникам – сосредоточиться на духовной работе с теми, кто уже в общине, или все же стремиться привлечь в храмы как можно большее количество людей?
— Да, процент воцерковленных людей в Украине невысок, и его можно увеличить, но для этого нужно обратить духовное внимание на самого себя. Это не самолюбие, это – смирение. Самолюбивый смотрит на себя и любуется собой, а смиренный смотрит на себя и укоряет себя. Смиренное внимание к себе – это критическое внимание, внимание, которое ищет наши изъяны, недостатки, слабости и старается через покаяние их исправить.
Священник в первую очередь должен стараться усердно и терпеливо трудиться над своим личным духовным преуспеянием, а потом внимать и духовно помогать своим пасомым, и когда у него все идет правильно – делать все возможное, чтобы совершать миссию среди невоцерковленных людей. Справедливости ради нужно сказать, что не каждый священник может быть миссионером по служению, но каждый священник должен быть миссионером по жизни, то есть должен жить так, чтобы на его примере благочестивой жизни люди увидели духовные плоды любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия веры кротости и воздержания (Гал. 5. 22). Если воцерковленные люди увидят это в священнике, рано или поздно они войдут во ограду Церковную, чтобы и для себя приобрести эти духовные плоды, ибо этих плодов все желают. Такими же духовными миссионерами становятся и прихожане, если священник постоянно окормляет их и заботливо ведет по пути благочестивой жизни.
— Введение электронных паспортов, вытеснение наличных денег, появление цифровых идентификаторов: многое указывает, что в ближайшие десятилетия жизнь человека (в том числе и религиозная) может попасть под полный контроль государства. Как все это отразится на духовной жизни верующих? Станет ли Церковь слабее, или наоборот – укрепится?
— Действительно, изменения в жизни человечества последних времен свидетельствуют, что мы вступаем в новую историческую эпоху, которая на церковном языке называется апокалиптической. Об этом говорится в Новом Завете, особенно в книге Откровения Иоанна Богослова. Эта эпоха несет людям новые вызовы и испытания, но кто будет стараться жить с Богом, тот будет под особым благодатным покровом, который будет укреплять человека для достойного перенесения всех трудностей.
Где Бог – там блаженство, и кто будет стараться прилепляться к Богу, тот даже в самых серьезных испытаниях будет блажен. Самым сильным духовным оружием для человека в грядущих испытаниях является молитва и смирение. Кто призовет имя Господне – спасется. Думаю, что по количеству верующих Церковь станет слабее, а по качеству духовной жизни верующих Церковь станет сильнее.
— Во время пандемии многие отказались от участия в Таинствах из-за страха заболеть. Объясните, можно ли заболеть через Таинства и насколько важно человеку участвовать в них, невзирая на позицию мира?
— Речь идет о причастии Святых Таин Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, которые Он дарит нам для нашего духовного очищения и для жизни вечной. Христос – Источник жизни, Он – наша жизнь, смысл нашей жизни и красота ее. Кто причащается Святых Тела и Крови Христовых, тот принимает в себя силу жизни вечной. Боязнь некоторых людей заразиться при причащении Святых Таин в Церкви – напрасная. Силу жизни, которая входит в человека с причастием Святых Христовых Таин, не может победить никакой вирус или болезнь, мы причащаемся во исцеление души и тела.
Но существует одна причина, из-за которой человек от Святого Причастия может заболеть или даже умереть. Это – когда человек причащается с гордым безумием, цинично, презрительно, или для совершения чародеяний, или с какими-либо иными порочными намерениями. От такого причащения люди болеют и даже умирают.
Но если человек подходит к Святым Тайнам, рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11. 29), т.е. осознавая то, что он есть прах земной и приступает к Своему Творцу и Создателю, Который является Источником жизни и бессмертия и Который по Своей любви хочет приобщить человека к вечной блаженной жизни, то такой человек причащается во оставление грехов и в жизнь вечную.
Однако есть такие православные, которые еще не пришли в меру сего разумения и побеждаются страхом, как бы не заразиться от единой лжицы, которой священник раздает Святое Причастие. К таким прихожанам священник должен проявлять снисхождение и делать уступку их немощи, причащая их дезинфицированной лжицей.
Это не входит в противоречие со священными законами Божественной любви, которая снизошла к нашей немощи и низвела на землю Сына Божия, Вторую Ипостась Святой Живоначальной Троицы, чтобы нас, падших, искупить, очистить, освятить и возвести на Небо. Бог снисходит к нам, и мы должны снисходить друг ко другу.
Участие во святых Церковных Таинствах, особенно в Таинстве Святой Евхаристии, не только укрепляет нас и дает залог вечной жизни, оно дает нам силу терпеть, прощать и любить, т. е. делать то, что является украшением человека и в чем так нуждается сегодняшний мир.