Митрополит Иларион совершил Божественную литургию в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне
[gallery columns="2"]
23-24 октября 2010 года митрополит Волоколамский Иларион совершил богослужения в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре.
23 октября, в субботу, накануне дня памяти святых отцов седьмого Вселенского Собора, председатель ОВЦС в сослуженни архиепископов Тернопольского и Кременецкого Сергия, Сергиево-Посадского Феогноста, председателя комиссии по делам монастырей, Бориспольского Антония, ректора Киевских духовных школ, епископа Брянского и Севского Феофилакта, духовенства Пантелеимонова монастыря совершил всенощное бдение в Покровском храме Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.
24 октября, в день праздника, с сослужении тех же архиереев, настоятеля обители архимандирита Иеремии, сотрудников ОВЦС в священном сане митрополит Иларион совершил Божественную литургию.
После литургии митрополит Иларион возглавил чин о панагии, по окончании которого он и члены паломнической группы Русской Православной Церкви поклонились честной главе святого великомученика Пантелеимона.
За братской трапезой председатель ОВЦС обратился к насельникам обители и паломникам с архипастырским словом:
"Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства! Ваши Высокопреподобия! Отец Макарий, дорогие братья! Хотел бы от имени всех архиереев, которые сегодня совершили Божественную литургию поблагодарить отца игумена за оказанное гостеприимство, за возможность совершить молитву в этом святом месте.
Сегодня за Божественной литургией мы слышали притчу о богаче и Лазаре (см. Лк. 16; 19-31). Обычно мы воспринимаем эту притчу как напоминание о том, что богатые люди в этом мире должны делиться своими материальными богатствами с бедными людьми. Это действительно так, но есть еще те люди, которым Господь вверил духовное богатство и которые должны этим духовным богатством делиться с теми, кто им не обладает. Монастырь – это сокровищница духовных богатств. Здесь есть все, необходимое для спасения не только тех, кто проживает в монастыре, но и окружающего мира. Через богослужения Православной Церкви монахи ежедневно помногу часов в день приобщаются к тому духовному опыту, который восходит к Самому Христу и апостолам. Каждый день богослужения мы переживаем те или иные события Священной истории Ветхого и Нового Заветов и события истории Церкви, а также памяти святых, которые своей жизнью научают нас тому, как мы должны жить и подвизаться в нашей монашеской жизни.
Каждый день в монастыре совершается Божественная литургия и те, кто желают, кто подготовились, приглашаются Самим Господом принять участие в Божественной трапезе и соединиться с Богом не только духовно, но и телесно. Каждый день братия монастыря, общаясь между собой, имеют возможность проявлять по отношению друг к другу любовь и исполнять те заповеди, которые наибольшие в законе.
Каждый день через келейное правило монах приобщается к Богу в молитве - если он заботится не только о вычитывании правила, но и о том, чтобы его сердце и ум прилеплялись к Богу. Каждый день монах может и должен поучаться в Законе Господнем. Читать Священное Писание, читать книги святых отцов, аскетических писателей Древней Церкви для того, чтобы через их писания научаться тому, что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, по слову святителя Феофана Затворника.
Приобретая внутрь себя все это духовное богатство мы, иноки, призываемся и к тому, чтобы делиться им с нашими ближними. И именно потому монастыри всегда во все времена были не только центрами молитвы и духовного делания, но и центрами притяжения для многих людей, которые приезжали из разных городов и стран для того, чтобы здесь напитаться крохами, падающими от стола богатых. Напитаться тем, к чему монахи ежедневно приобщаются в своем собственном молитвенном и литургическом опыте. И именно поэтому монастыри всегда были светочами для духовной жизни. Именно поэтому преподобный Иоанн Лествичник говорил, что свет для монахов – ангелы, а свет для мирян – монашеское житие. Монахи – есть те богатые, которые призваны своим богатством делиться с бедными. А бедный Лазарь – это весь мир, который лежит за стенами монастыря и который надеется напитаться крохами, падающими от стола богатых людей. Монастыри существуют для того, чтобы поддерживать весь мир, они, как опорные столпы, на которых держится человеческая жизнь. И как говорили святые отцы, если бы не было монастырей, если бы прекратилась в них молитва и монашеская жизнь, может быть и мир уже не стоял бы.
В сегодняшней Евангельской притче, мы также услышали о том, что когда человек переходит в иную жизнь, вся перспектива его видения радикальным образом меняется. Богатый человек на этой земле думал только о материальных благах, а оказавшись там, он начинает думать о своих братьях, он переосмысливает всю свою жизнь, но только нет уже у него возможности исправить все то злое, что он сделал, или сделать то доброе, чего он не сделал.
И мы понимаем, что именно в земной жизни происходит то разделение на овец и козлищ, которое завершится на Страшном суде. Именно здесь одни люди становятся на сторону добра, а другие на сторону зла. Именно наша земная жизнь является полем битвы между Богом и дьяволом, а битва эта, как говорил великий русский писатель, происходит в сердцах человеческих. Сердце монаха – это тоже поле битвы. Потому что в монашеском сердце и в монашеской голове происходят столкновения между помыслами, помыслами злыми, приходящими от дьявола, и помыслами добрыми, которые происходят от Бога. И великое искусство, которому учили нас святые отцы, заключается в том, чтобы помыслы отгонять в самый момент их появления. Человек, который научится этому искусству, не будет отвлекаться во время молитвы или во время богослужения, его ум будет сосредоточен на Боге и Божественных вещах, а все чуждое и страстное он будет отсекать. Это искусство не доступно очень многим людям, живущим в миру. Но они тянутся к той духовной и нравственной чистоте, которая в полноте своей осуществима в монашеской жизни. Именно монахи могут многому научить мирян. Именно монахам есть многое, что сказать мирянам, находясь в монастыре, ведя монашеский образ жизни, преодолевая в самих себе страстное человеческое естество, иноки затем становятся способны быть врачами многих людей, исцеляя их недуги, и душевные, и телесные, но надо помнить о словах Спасителя: врач! исцели Самого Себя (Лк. 4; 23).
Надо помнить о словах преподобного Исаака Сирина, который говорит о том, что было много людей, потрудившихся в апостольском подвиге, приведших ко Христу других людей, но, так как сами они не искоренили в себе страсти, то после многих великих подвигов как бы они не в пали еще в худшие грехи, потому что бросились в волны мира сего исцелять людей, не будучи еще исцелены сами. В этом и заключается великое искусство монашеской жизни, чтобы врачевать самого себя, чтобы врачевать свои недуги, и душевные, и телесные, чтобы работать над собой – над своим характером, над своим языком, над своей головой; чтобы не допускать в себя чуждых помыслов и чтобы, исцеляя самого себя, одновременно и параллельно, исцелять тех людей, которые приходят в монастырь.
Желаю всем вам, дорогие братья, чтобы вы в своем монашеском делании состоялись. Чтобы никто из вас не оказался человеком тщетно пришедшим в монастырь и не принесшим тех плодов, которых от вас ожидает Сам Господь и которых от вас ожидает окружающий мир. Питайтесь тем духовным богатством, которое ежедневно дает вам Церковь и монашеская жизнь, и делитесь этим богатством с окружающим миром.
Я поздравляю вас с сегодняшним праздником, с воскресным днем. Паки благодарю отца игумена и монашескую братию за гостеприимство. И, покидая этот монастырь сегодня, мы все, архиереи, совершившие богослужение, и клирики, и миряне, которые нас сопровождали, просим ваших святых молитв. Не забывайте о нас, потому что Господь возложил на нас нелегкое послушание, и мы надеемся на ваш молитвенный подвиг, чтобы всем нам созидать Тело Христово совместными нашими трудами и усилиями. Аминь».
На память о посещении обители митрополит Иларион передал в монастырскую библиотеку свои труды о святоотеческом наследии и православном богословии.
Служба коммуникации ОВЦС