Від пентархії до диптиху

Як укладався "порядок гідності "  православних церков

Павло Кузєнков, кандидат історичних наук, доцент

В Православній Церкві єдиним істинним Головою почитається Господь Іісус Христос, Якому надана всяка влада на небі і на землі (Матвія 28:18). І якщо у католиків папа Римський володіє "повною, верховною і всесвітньою владою над Церквою" в якості "намісника Христа" (Катехизис Католицької Церкви, ст. 882), то в православній традиції предстоятелі автокефальних Помісних Церков рахуються рівними щодо архієрейської гідності. При цьому між ними існує певний порядок гідності,  згідно з яким вони поминаються у богослужбових диптихах. Як складалася ця вікова традиція?

Христос і апостоли про головування в церкві 

Згідно Євангелій, Господь не відокремлював серед апостолів якогось "лідера", якій мав би особливі права над іншими. Більше того, Ісус Христос суворо припиняв спробу учнів з'ясувати, хто з них має перевагу (Лука 22: 24-30; Матвій 18: 1-2), і сказав їм: " Хто найбільший між вами, нехай буде як менший, а начальник - як службовець" ( Лука 22:24-26; пор.: Матвій 23:11-12). Після цього Він Сам подав приклад цього незвичного розуміння влади, омиваючи ноги апостолам на Тайній Вечері.

Система, в якій чим вище начальник, тим більшій кількості підлеглих він служить, була незрозумілою для язичників. І дійсно, в умовах "світу цього" вона немислима. Але в Церкві Христовій ось вже дві тисячі років царює цей принцип любові, протилежний заснованій на силі і гордості владі світу. Ідеал церковного начальства - біблійний Добрий Пастир, що віддає життя за Своїх підлеглих (Іван 10:11-16; пор: Іс.40:11 та ін.).

 Народження ієрархії

Вже апостол Павло згадує церковне служіння єпископа ( букв. "наглядача, доглядаючого") і диякона ( букв. "прислуговуючого") ( 1 Тим.3).

Спочатку єпископ  ледве відрізняється від пресвітерів ("старших"), які керували громадами в апостольську добу ( Діян. 15:23, 16:4 та ін.)

З другого століття єпископи отримали одноосібну і пожиттєву владу " в'язати  та рішити", очолювали євхаристийні зібрання і предстояли у молитві вірних як спадкрємці апостолів. Єпископ Риму - столиці імперії і місця поховання найавторитетніших апостолів, Петра  й Павла – мав особливі можливостямі. Вже у другому столітті він рахувався найвпливовішим єпископом не тільки всередині Римської імперії, але і за її межами.

Собори і соборність

До III століття з'явилися зібрання (собори) єпископів міст тої чи іншої римської провінції (грецькою "єпархії") під головуванням єпископа головного міста - митрополії. Старший єпископ (митрополит) був  зобов'язаний радитися з єпископами своєї провінції, а вони мали вшановувати його як голову. При цьому у своїх колах єпископи залишалися повноважними володарями (Владиками) (34 - те Апостольське правило, 9 - те правило Антиохійського Собору).

У 325 році перший  імператор - християнин Костянтин Великий запросив   єпископів у Нікею на ювілей свого правління. Це зібрання відкрило  низку надзвичайних з'їздів, які скликалися державною владою для врегулювання церковних розбіжностей. Сім  Вселенських Соборів  IV - VIII століть сформували догматичні і канонічні основи Православ'я (ортодоксії, кафолічності).

Оскількі на Вселенських соборах збирався  єпископат зі всієї імперії, виникла потреба у церемоніальній ієрархії вищого духовенства. Спочатку статус єпископів був залежний від їх особистого авторитету. Але вже у Нікеї у 325 році було визначено (6-те правило l Вселенського собору):

Саме це правило згодом використовувалося папами як  обґрунтування претензій на так названий примат ( першість). Цікаво, що вже у стародавніх латинських версіях це правило починається зі слів, які відсутні у грецькому орігіналі: " Римська кафедра завжди мала примат". Але фактично правило говорить лише про визнання прав архієреїв найбільших міст щодо  єпископів навколишніх провінцій. 

Два Рима

Заснування у 330 році Константинополя стало викликом колишній політичній і церковній традиції, в якій Рим не мав і не міг мати конкурентів. "Вічне місто" розглядалося не просто як символ могутності римської "супернації", але і як сакральний гарант існування самого світу. Християнські письменники також визнавали, що послаблення Риму призведе до всесвітньої катастрофи. І ось на Сході з'явився Новий Рим, куди перебрався і сам імператор.

Поява нової столиці зажадала перегляду зафіксованої у Нікеї системи "переваг" церковних кафедр.

Єпископ містечка Віз`антій, на місці якого Костянтин `Великий побудував Новий Рим, був рядовим архієреєм провінції Фракія, підлеглим митрополиту її столиці, Іраклії. Але цей статус ніяк не відповідав столиці імперії, яка швидко перетворилася у мегаполіс. І на ІІ Вселенському Соборі у Константинополі (381 рік) приймається наступний канон (3-е правило):

Новий Рим був урівнений з Римом Старим ( "Давнім") не тільки в політичному, але і в церковному статусі. Однак характер " переваг гідності", які він отримав, прописаний не був, що породило низку конфліктів. Єпископи Константинополя, не маючи власної провінції, почали  простягати свій авторитет настільки далеко, наскільки дозволяли обставини, що викликало заперечення сусідніх митрополитів. Особливо гострою була реакція Ефесу - мегаполісу в Малій Азії, який пишався своїм статусом кафедри святого Івана Богослова.

На Заході II Собор не відразу був визнаний Вселенським, і вищенаведене правило  ігнорувалося папами, які продовжували рахувати  головними три престоли, які  перелічені у Нікейському правилі, - Рим, Олександрію і Антіохію. Тут грали роль і характерна для  римської свідомості орієнтація на старовинний звичай, і тенденція доводити авторитет тої чи інщої кафедри до апостольских часів. Римську церкву доводили до святого Петра і святого Павла; у Антіохії також діяли обидва цих апостола, престол Олександрії заснував святий євангелист Марко. А чім міг похвалитися Візантій, бувший незначним містечком? Лише через багато століть з'явиться переказ про те, що тут побував святий Андрій, що  перетворить Константинополь у апостольську кафедру, і до того ж засновану першозванним апостолом, старшим братом святого Петра.

28 - е халкідонське правило і юрисдикція Константинополя

Заперечувати церковну вагу Константинополю  було неможливо - особливо після того, як у 335 році Римська імперія остаточно розділилася, і ії Західна половина почала все помітніше хилитися до занепаду. Крім того, потрібно було формально визначити межі юрисдикції кафедри Нового Риму, щоби його патріарх (як з V століття почали позначати головних архієреїв) не вторгався до чужих областей. Тому у 451 році IV Вселенський Собор у Халкідоні прийняв декілька важливих правил, серед яких особливо важливим є 28 - е:

Ці канони вкрай важливі, оскількі саме на них вже у XX столітті декотрі богослови  намагатимуться збудувати теорію про всесвітню церковну юрисдикцію Константинополя  ( Стамбулу). Але достатньо уважно прочитати ці тексти, щоби переконатися: про жодну "вселенську юрисдикцію" не йдеться. Навпаки,  отці собору обмежують повноваження архієпископа Константинополя, приділяючи йому право постанови митрополитів  трьох діоцезів, а також єпископів громад чужинців цих діоцезів.

У Римській імперії тієї доби було безліч німецьких та інших племен, які розсілялися в імперії як союзники (федерати); вони не були включені в імперську адміністративну структуру і їх церковні структури очолювалися особливими єпископами, які були безпосередньо підлеглими патріарху. Отже, 28 - е Халкідонське правило зрівняло Рим Старий і Рим Новий у їх привілеях і визначило за сфери церковної юрисдикції Константинополя  три діоцези - Асійський, Понтійський і Фракійський.

П'ять  "патріархатів всесвіту"

На тому ж Халкідонському Соборі було прийнято ще одне важливе рішення. Святий град Єрусалим був остаточно виділений в особливий церковний округ. Так склалася п'ятірка головних кафедр Римської імперії, за предстоятелями  котрих закрепився титул патріархів: Рим, Константинополь, Олександрія, Антіохія, Єрусалим. Їхні області юрисдикції мали абсолютно різне відношення до адміністративного поділу: від цілої Західної імперії з префектурою Іллірику (біля  Риму), що примкнула до неї, до декількох невеликих провінцій (біля Єрусалиму). Втім, величезний "Західний патріархат" був умовною фікцією: у V столітті Західна Римська імперія припинила існування, і контроль Риму за церковними структурами варварських королівств, які виникли на її звалищах, був призрачним. Більше того, Церква у Латинській Африці прямо заборонила апеляції  " за море", тобто в Рим ( Карфагенські канони 32, 37,118,139), а архієпископ Аквілеї ( Градо, Венеції) сам претендував на титул патріарха.

Імператор Юстініан Великий апелює до Риму і Константинополя як до головних престолів імперії ( едикт 533 року; 131- а  новела 545 року), а повноту Кафолічної і Апостольскої  Церкви зводить до згоди " святіших патріархів всього Всесвіту" і підлеглих їм єпископів ( 109- та новела 541 року). В цей самий час у тітулатуру архієпископа Константинопольського було введено почесне найменування " Вселенський Патріарх ", яке підкреслювало статус Нового Риму як одного з патріархатів Вселенної ("ойкумени", як пишно йменувалася Римська імперія).

Потрібно враховувати, що розподілення Церкви на п'ять патріархатів не було абсолютним: воно не враховувало ані  незалежну Кіпрську Церкву, ані засновану у 545 році самим же Юстиніаном особливу архієпископську кафедру у його рідній Юстиніані Першій, не кажучи  вже про Церкви, які знаходилися за межами імперії.

Пентархія у середньовічній Візантії

Остаточне канонічне оформлення системи п'яти патріархатів відбулося у 692 році на П'ято- Шостому Вселенському (Трульскому) Соборі. В прийнятому ним 36 - му правилі сказано:

Іншій порядок " головних престолів " був прийнятий на Заході. У " Дарі Костянтина" ( знаменитому фальсифікаті  VIII століття, якій обгрунтовав папськи права на світську владу) за Римом згадані підлеглі йому Олександрія,  Антіохія, Єрусалим і Константинополь.  Автор цієї ранньої середньовічної фальсифікації не засмутився тим, що " указ" датований 315 роком, коли Константинополю не було навіть у проекті: йому важливо було поставити " вискочку" на останнє місце. Папи не раз підкреслювали другорядний статус Константинополя  як патріархату і протестували проти титулу " вселенський", який у візантийську епоху закріпився за Константинопольским престолом. У VII столітті всі інші східні кафедри були захоплені арабами, і Константинополь залишився єдиним вселенським патріархатом на території імперії.

Втім, і інші патріархи, як і раніше, рахувалися головними єпископами єдиної вселенської Церкви.

Пентархія хоча і тлумачилася візантийськими пісьменниками як  органічна церковна повнота, подібна до п'яти почуттів людини, ніколи не  розумілася як зачинена безліч. У X - XIII століттях з'явилися самостійні Церкви, що не входили до неї ( Болгарська, Сербська). Цікаво, що відпад Риму у XI столітті також не  змінило концепцію: Феодор Вальсамон ( XII ст.) і Матвій Властар (XIVст.) кажуть про розподілення Всесвіту між пятьома патриархами, " не рахуючи малих церков".

Москва замість Риму

Возведення митрополита Московського у ранг патріарха Єремією II Константинопольским (1589 р.), що закріплено Соборами Східних  Патріархів 1590 і 1593 років, внесло нове осмислення пентархії.  Патріарх Московський і всієї Русі святий Іов писав про це так:

Собор 1590 року ухвалив, що Константинопольский патріарх віднині є першим, а Московський - п'ятим  патріархом. А на Соборі 1593 року було   особливо обговорено, що Москва проголошувалася патріархатом з поваги до політичного статусу Росії: " оскільки Бог вшанував цю країну царством".

Згодом, Москва отримала патріаршу гідність як столиця єдиного у світі православного царства - так само, як у свій час це сталося з Константинополем. Щоправда, вона не була піднесена на рівний з ним рівень, але отримала у пентархії останнє, п'яте місце.  

В той час чотири східних патріархати знаходилися на території найбільшої держави ісламського світу - Османської імперії. При цьому  Константинопольський патріарх мав права голови всього православного міллету, що давало йому особливі можливості. Однак коли Фанар (квартал Стамбулу, де знаходиться резиденція патріарху) посягав на канонічні права своїх братів в Олександрії, Антіохії і Єрусалиму, він отримував тверду  відмову.

Нові претензії Константинополя і позиція Руської Церкви

У XX столітті після виникнення Турецької Республикі і депортації з Малої Азії грецького населення становище Константинополя виявилося складним. І тоді Вселенські патріархи вирішили за пдтримки Антанти транформувати свій почесний тітул у реальний статус " патріарха Вселенної". Користуючись вкрай тяжким станом Руської Церкви, яка зазнала небачених гонінь, Константинополь почав в одностороньому, антиканонічному порядку забирати під свою " верховну юрісдикцію" Помісні Церкви, які з'являлися у нових національних державах Східної Європи. Перетлумачиваючи 28 - й Халкідонський канон, Фанар почав рахувати " чужинцями" всі народи, які не мають власних давніх православних Церков, і розповсюдив на них свою владу. 

Незадовольняючись традиційним канонічним статусом " першого серед рівних", патріархи Константинополя почали претендувати на місце " Всесвітнього архієрея", " першого без рівних", як це висловив один з адептів цієї концепції  архієпископ Американський Єлпідофор (Ламбриніадіс). Важливим кроком на цьому шляху стала організація і проведення супротив позиції низки Православних Церков " Святого і Великого Всеправославного Собору" на Криті  у 2016 році, який спробував надати Константинополю права " координатора" усіх інших Православних Церков. Про характер цієї " координації " можна судити по діям патріарха Варфоломея стосовно неканонічної Православної Церкви України. Ці дії, які грубо зневажають давні канони, внесли і продовжують вносити смуток в єдину Православну Церкву. Руська Православна Церква твердо зберігає апостольський принцип соборності і визнає рівність канонічних прав предстоятелів усіх 15 автокефальних Помісних Церков, у числі яких Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Руська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська, Албанська, Польська, Чеських земель і Словаччини, Американська. Всі ці Церкви - сестри є членами Єдиної Соборної Апостольскої Церкви Христової.