Митрополит Иларион: Заповеди блаженства являются той лествицей, что возводит нас к Царству Небесному
23 февраля 2015 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке Великое повечерие с чтением покаянного канона преподобного Андрея Критского.
Владыке сослужили клирики храма.
По чтении канона владыка обратился к молящимся с архипастырским словом:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Вновь наступило время Великого поста – когда мы задумываемся о смысле и содержании нашей жизни, когда приносим покаяние перед Богом за содеянные нами вольные и невольные грехи, когда обращаемся к духовной жизни, к Священному Писанию, для того, чтобы получить руководство на нашем пути ко спасению.
И в Великом покаянном каноне, который читается в первые четыре дня первой седмицы Великого поста, перед нами проходят образы из Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, каждый из которых переосмысливается в отношении нашей жизни, нашего нравственного подвига, и в каждом из которых мы видим либо пример для подражания, либо, наоборот, пример того, как человек не должен поступать по отношению к Богу, по отношению к самому себе и по отношению к ближнему.В дни Великого поста мы стараемся посвятить больше времени чтению и осмыслению Священного Писания. Я бы хотел, чтобы в ближайшие четыре дня мы вместе с вами поразмышляли об одном очень важном поучении, которое оставил нам Господь Иисус Христос в Евангелии от Матфея. Это Нагорная проповедь, которая содержится в 5, 6, 7 главах Евангелия от Матфея.
Это поучение является своего рода духовно-нравственной программой, которую Господь Иисус Христос предлагает Своим ученикам, а через них – всем верующим. Обратим внимание, эту проповедь Господь произнес, взойдя на гору. Для чего надо было взойти на гору? Из Ветхого Завета мы знаем, что горы воспринимались древними людьми как места, где по каким-либо причинам становятся ближе к Богу. Очень часто, если Бог хотел назначить человеку встречу, это происходило не где-либо, а на горе. Когда, например, Господь призывает Моисея, Он говорит: «Взойди ко Мне на гору для того, чтобы я дал тебе заповеди, которые ты затем перескажешь народу» (см. Исх. 24, 12). Когда Бог говорит Аврааму: «Ты должен принести Мне в жертву своего сына. Пойди на одну из гор в земле Мориа – Я укажу тебе, где принести эту жертву» (см. Быт. 22, 2). По преданию это и была та самая гора, на которой впоследствии много веков спустя был построен святой град Иерусалим.
Мы видим, что зачастую именно на горах происходят те откровения, о которых Бог хочет, чтобы узнали люди. В Ветхом Завете Господь призывает на гору одного Моисея. Он общается с Богом на вершине горы, сокрытой от взора других людей облаком. Несколько раз перед этим Моисей должен сойти к народу, дабы предупредить, что никто не должен приближаться к горе, ибо на нее сойдет Сам Бог. Вся гора дымится от того, что Бог на нее сошел, и в громах и молниях люди слышат присутствие Божие, но не видят и не слышат Бога, ибо только один Моисей удостаивается войти в это облако и там соприкоснуться с неизреченным и невидимым Богом.
В Новом Завете происходит нечто совершенно другое. Здесь Сам Бог возводит людей на гору, чтобы встретиться с ними и сказать то, что они должны услышать. И они слышат истину не через какого-то посредника, не через пророка, а из уст Самого Воплотившегося Бога. Христос начинает говорить без всяких предисловий. Он не предупреждает людей о том, что сейчас им скажет, а просто возводит их на вершину и в физическом, и в духовном смысле.
Его проповедь начинается со слов: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (см. Мф. 5, 3). Та форма, в которую Господь облекает Свои первые заповеди, хорошо знакома Его слушателям по книгам Ветхого Завета, в частности, по псалмам. Очень часто мы, когда читаем псалмы, обращаем внимание на те блаженства, которые в них содержатся. Первый же псалом начинается со слов: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс. 1, 1). 118-й псалом начинается словами: «Блаженны непорочные, в пути ходящие в законе Господнем. Блаженны испытающие свидения Его всем сердцем взыщут Его» (Пс. 118,1-2 ). И таких блаженств в одной только книге псалмов содержится очень много. Но Господь не повторяет то, что уже было сказано. Он говорит новые истины, которые люди должны услышать от Него как от Бога Воплотившегося.
Само слово «блаженны» означает не просто «счастливы». Блаженны – это те, кто получает благословение от Бога. Благословение от Бога приходит к людям тогда, когда они становятся нищими духом. Нищие духом – это смиренные. Нищие духом – это, как говорят святые отцы, люди, подражающие в смирении Самому Богу. И где еще мы можем научиться этому смирению как не у Самого Господа Иисуса Христа?! Ведь если мы прочитаем Блаженства одно за другим, подряд всю Нагорную проповедь, то увидим, что Господь говорит в ней, прежде всего, о Самом Себе, о том, что Он исполнил в Своей жизни. И весь последующий текст Евангелия от Матфея повествует о том, как Господь Иисус Христос в Своей жизни воплощает все, что Он заповедал Своим ученикам, а через них – народу.
Нищие духом – это те люди, которые облекаются в смирение. Как говорит преподобный Исаак Сирин, смирение – это одежда Бога, риза Божества. Именно в смирение облеклось Божественное Слово, когда сошло на землю. Богу не было никакой необходимости воплощаться. Бог стал человеком только ради того, чтобы спасти людей. Чтобы стать одним из нас, Он пошел путем самоистощания, путем, который требовал абсолютного смирения и абсолютного послушания воле Божией. Господь говорит нам, что те, кто будут подражать Ему в смирении, будут, подобно Ему, нищими духом – унаследуют Царство Небесное.
Царство Небесное – это выражение, которое Христос много раз употреблял в Свой проповеди. В Евангелии от Матфея Он говорит о Царстве Небесном, а в трех других Евангелиях – о Царстве Божием, но смысл от этого не меняется. Речь идет о том Царстве, которое не просто ожидает человека за порогом смерти, но наступает для него уже здесь, когда он становится подобным Христу. Нет временного хронологического промежутка между блаженством нищих духом и тем Царством Небесным, которое они получат. Нам не следует думать, что здесь, на земле, мы должны быть нищими духом, а там, в жизни вечной, получим Царство Небесное. Как только человек достигает духовной нищеты, он становится уже здесь, в земной жизни, членом Царства Небесного. Он ощущает его присутствие в своей жизни.
Что такое Царство Небесное? Мы можем перечитать все Евангелие, но нигде не найдем точного определения, что такое Царство Небесное. Господь нигде не дает прямого ответа, лишь говорит, что Царство Небесное подобно закваске в тесте, или человеку, который купил жемчужину и ради этого все продал. И в Нагорной проповеди Он не объясняет, что такое Царство Небесное. Но если мы живем со Христом, то понимаем, что Царство Небесное – это то особое измерение в жизни человека, которое приходит к нему тогда, когда он соединяется с Богом. И тогда вся жизнь наполняется совершенно особым смыслом, тем присутствием Божиим, которое невозможно описать никакими человеческими словами или пересказать другим людям. Его можно только ощутить в своем сердце, в своей жизни и на собственном опыте, если мы по мере наших сил стараемся исполнять все, что Господь нам заповедовал.
Итак, первая ступень в этой лествице, по которой Господь возводит нас на гору блаженств – это смирение. Как трудно человеку бывает иной раз смириться перед волей Божией, перед обстоятельствами жизни, перед ближними. А между тем очень многие наши жизненные проблемы происходят именно оттого, что в нас отсутствует смирение. Мы не умеем смиряться вовсе не потому, что это сделать невозможно или слишком трудно, а оттого, что у нас нет желания, нас не привлекает идеал смирения. Нам трудно смириться, ибо в повседневной жизни мы чувствуем себя борцами, которые непременно должны одержать победу, а смирение, как нам кажется, всегда выглядит как поражение.
Вся земная жизнь Иисуса Христа, с точки зрения земных законов, была абсолютным поражением, ибо Его жизнь закончилась смертной казнью. Что может быть страшнее для человека, чем смертная казнь?! Но именно через это смирение, через послушание Богу до смерти, Господь Иисус Христос исходатайствовал для нас Царство Божие. И Он ожидает от нас, что мы будем взирать на Него, вслушиваться в Его слова, смотреть как Он жил, как относился к ближним, и подражать Ему в смирении. И Он обещает нам, что за это мы получим в награду Царство Небесное.
Господь призывает нас быть плачущими (см. Мф. 5.4). Это вовсе не означает, что мы должны все время жить в скорбях, хотя иногда Господь попускает скорби для нашего вразумления. Он призывает нас плакать, прежде всего, о наших грехах. И Великий пост как время покаяния дан нам именно для переоценки нашей жизни, чтобы мы раскаялись в своих грехах, и подобно Петру, который отрекся от Господа, а потом осознал свой грех, оплакали свои прегрешения и пришли к покаянию.
Покаяние отверзает человеку Небеса, и плач становится путем, ведущим туда же, куда ведет и смирение – в Царство Небесное. И когда Господь говорит, что плачущие утешатся, то, опять же, это не просто обетование, относящееся только к загробному бытию, не просто слова о том, что здесь, в земной жизни, мы плачем, а в жизни вечной получим утешение. Нет, это слова о том духовном утешении, которое приходит к человеку вместе с плачем, когда он приносит покаяние и тут же получает прощение от Господа. Когда, оплакивая свои грехи, он ощущает духовную радость от того, что Господь пришел к нему и вселился в него.
Это то состояние духа, которое святые отцы, в частности, святой Иоанн Лествичник, называли «радостотворным плачем» – когда слезы покаяния претворяются в радость. Духовно очищаясь через слезы покаяния, человек приобретает ту духовную радость, которую невозможно заменить никакой земной человеческой радостью, ибо она происходит оттого, что Сам Господь присутствует в жизни человека.
Господь призывает нас быть кроткими, подавая нам личный пример (см. Мф.5.5). Он говорит: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные и я успокою вас. Возьмите на себя Мое иго, ибо я кроток и смирен сердцем» (см. Мф. 11, 28-30). И мы видим как на протяжении всей земной жизни Господа Иисуса Христа, в самых разных обстоятельствах Он проявляет эту кротость и это смирение. Он проявляет их и на суде, когда стоит перед первосвященником, перед Пилатом. Он с кротостью возлагает на Себя крест, на котором должен быть распят, и до конца испивает чашу, что Господь посылает ему для спасения человечества.
Кротость – это не то свойство, о котором мы часто слышим в наши дни. Если кому-то сказать, что идеалами для Церкви, для церковного человека являются смирение, кротость, послушание, то многие ответят, что им не надо таких идеалов. Почему они должны смиряться перед другими, быть кроткими, тогда как другие нередко бывают несправедливы по отношению к ним? Почему не должны отвечать злом на зло? Но Господь дает нам новые законы, не те, которые человечество получило через Моисея, но законы духовной жизни, не всегда соприкасающиеся с законами выживания, действующими в человеческом сообществе.
Да, иной раз кажется, для того, чтобы выжить и победить мы не должны быть смиренными, кроткими и плачущими, но наоборот, должны стараться одолеть нашего врага, настоять на своем мнении, преодолеть сопротивление и препятствия. Именно этому сегодня учат и средства массовой информации, этому учат и детей в школе, и этому влиянию очень трудно противопоставить тот идеал, который дает нам Господь Иисус Христос.
Между тем Господь однозначно говорит нам о блаженстве нищих духом, плачущих, кротких, и о том, что мы должны быть алчущими и жаждущими правды (см. Мф.5.6). Кто же эти люди, алчущие и жаждущие правды? Наверное, это те, что готовы идти наперекор всей человеческой лжи, ибо не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. Пока люди не алчут и не жаждут правды, они не ищут полноты, которую может дать Бог.
В Нагорной проповеди Господь не предлагает никакой социальной программы, программы переустройства общества. Он предлагает нам духовную программу – переосмысления своей жизни и переустройства своего внутреннего мира.
Как известно, очень трудно изменить другого человека, и если мы хотим изменить что-то вокруг, то должны начать с себя. Мы должны искать правду в том, чтобы соблюдать заповеди Божии, не становиться на сторону лжи, не обманывать самих себя или других, не преклоняться перед ложными идеалами. Источником всякой правды является Сам Господь, и ради этой правды люди зачастую жертвовали жизнью, взойдя на мученический крест, вслед за своим Спасителем.
Господь призывает нас быть милостивыми, говоря, что милостивые помилованы будут (см. Мф.5.7). Они, конечно же, будут помилованы после смерти, но и в этой земной жизни удостоятся милости Божией, ибо человек, способный миловать других, будет получать милость и от окружающих людей, и от Самого Господа. Господь напоминает нам в молитве «Отче наш» и во многих других поучениях, и в Своих притчах, о том, что если мы не будем прощать нашим должникам, то и Бог не простит нам прегрешения, и если мы не будем милостивыми по отношению к людям, то и Господь не будет милостив к нам.
Господь является милостивым по природе. Он милосерден, и в Евангелии от Луки Он прямо призывает: «Будьте милосердны, как Отец ваш небесный милосерден» (см. Лк. 6, 36). В Нагорной проповеди эта мысль выражена несколько иначе: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (см. Мф.5.48). Милосердие является одним из проявлений Божественного совершенства. А одним из проявления милосердия в человеке является сердце милующее, о котором говорят нам святые Отцы, в частности, преподобный Исаак Сирин. По его словам, сердце милующее – это возгорение сердца человека о всякой твари, когда он не может без слез видеть любой вред, причиняемый тому или иному человеку или тварному существу.
Милосердие – это не просто способность делать добро и оказывать милость. Милосердие – это внутреннее расположение сердца, доброе и милостивое по отношению к каждому человеку вне зависимости от того, как этот человек к тебе относится.
Господь говорит нам в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5.8). Мы все знаем, что Бог невидим, Он невидим по своей природе. И даже в пасхальную ночь мы слышим слова о недоступности Бога и что только через Иисуса Христа – воплотившееся Слово Божие – мы можем приблизиться к Богу.
«Бога не видел никто никогда» – эти слова сказаны апостолом Иоанном Богословом в самом начале его Евангелия. Но к ним добавлены и другие, не менее важные слова: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1.18), то есть Он явил нам Бога, открыл нам лик Божий, который до этого времени был сокрыт от человечества. Мы узнаём Бога через Иисуса Христа, через Его Единородного Сына. И о Самом Боге мы узнаём через то, что Сам Господь Иисус Христос сказал нам о Своем Отце.
Евангельские слова «чистые сердцем Бога узрят» (см. Мф. 5.8) тоже не следует воспринимать как нечто относящееся исключительно к посмертному бытию. Конечно, здесь нам открывается не в полной мере, а, как говорит апостол Павел, как бы через тусклое стекло, гадательно (см. 1 Кор. 13:12) то, что мы увидим после своей кончины.
Мы верим и надеемся, что если проведем достойно земную жизнь, то после смерти обязательно встретимся с Господом лицом к лицу. Но мы должны знать, что обетование Божие относится и к этой земной жизни, и хотя Бог невидим по Своей природе, но Он дает нам возможность видеть Его в лике Своего Божественного Сына. И не только видеть, но и приобщаться к Нему духовно и телесно через Таинство Святого Причащения.
Бог не остается внешним по отношению к нам, как это было в Ветхом Завете, когда, опять же, только особые избранники Божии удостаивались лицезреть Бога, а все остальные должны были находиться вдалеке и только слышали громы, отзвуки и отблески того Откровения, которое им давалось. Теперь мы все являемся теми избранниками, которым даны и Божественные обетования, и Божественные заповеди. Но в нашей жизни невозможно сбыться этим обетованиям, пока не будут соблюдены заповеди – здесь все взаимосвязано. Обетования проистекают из заповедей. Вот почему Господь к каждому из нас обращает эти слова. Их трудно воспринять и нелегко исполнить, но без их исполнения, без воплощения их в жизнь невозможно увидеть Бога, ибо только чистые сердцем могут узреть Его.
Кто, по слову Божию, наречется сынами Божьими? Те, которых Господь называет миротворцами (см. Мф. 5.9), то есть людей, способных приносить мир в человеческое сообщество. Если мы задумаемся о своей жизни, о наших взаимоотношениях с ближними в семье, на работе, то заметим, как часто мы несем людям совсем не мир, а конфликты, раздражение, вносим разделение, сеем вражду.
Господь призывает нас быть миротворцами, и это относится, прежде всего, к нашей повседневной жизни, – как мы общаемся с другими людьми, что мы им даем и что приносим. Но для того, чтобы приносить людям мир, нужно этот мир иметь в своей душе, а для этого необходимо примириться с Богом. Для того, чтобы примириться с Богом, нужно приносить покаяние за свои грехи и просить у Господа прощения.
Наш внутренний мир передается другим людям. Очень многим людям может передаться тот внутренний мир, который стяжал внутри себя христианин. Вспомним замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мы знаем, что святые, подобные ему, умели передавать этот внутренний мир тысячам людей.
Но источником мира является Господь; мы, благодаря своим усилиям, подвигам или духовным упражнениям, не можем достичь внутреннего мира, ибо он нам даруется свыше. И удивительно то, что в исполнении заповедей блаженств человеку помогает Сам Бог. От человека требуется не столько способность исполнять эти заповеди, сколько готовность встать на этот путь, желание предаться в руки Божии, чтобы Господь помогал ему на этом пути.
И, наконец, Господь говорит нам: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (см. Мф. 5.10). Вновь Он говорит о Царстве Небесном, но теперь речь идет о том, что путем к этому Царству является претерпение гонений, которые посылаются человеку за правду и за имя Божие. И Господь говорит: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5.12).
Почему же христиане должны быть гонимы? Ведь не всегда Церковь Христова была гонимой. Да, мы знаем, что она была гонимой в первые века существования христианства. Мы знаем, что во многих местах мира христиане и сегодня являются гонимыми, претерпевают страдания и смерть только за то, что они христиане.
Но, казалось бы, в некоторых других странах дело обстоит благополучно, Церковь благоденствует. И, тем не менее, христианин – это человек, который всегда и во всех случаях, во все времена и в любом месте способен плыть против течения, противостать влиянию и вызовам мира сего.Господь много раз в Евангелии говорит, что Он пришел для того, чтобы принести не мир, но меч (Мф. 10.34). Странные слова! Казалось бы, мы от Господа должны получать мир, мы ожидаем, что Он принесет нам мир, и вдруг Он говорит нам такие слова. Но говорит Он так потому, что жить по Его заповедям нелегко. Жить по Его заповедям значит жить не по законам мира сего, а по иным, внутренним законам, которые Он установил для нас как для Своих избранников, как для членов Своей Церкви.
Заповеди блаженства являются той лествицей, что возводит нас к Царству Небесному. По этой лествице восходить нелегко, ибо нужно каждый день приносить себя в жертву, находиться в присутствии Божием, жить не по законам мира сего. Но Господь не дает нам альтернативы: если мы хотим достичь Царства Небесного, то должны, по крайней мере, стремиться жить так, как Он нам заповедал.
Если это не получается – у нас есть к Кому обратиться за помощью. Мы должны прибегать к помощи Божией, ибо знаем, что Господь Сам прошел этим путем. Мы должны обращаться за помощью к Пресвятой Богородице, потому что в Ее жизни так же в полной мере отразились все эти заповеди блаженства: Она была и нищей духом, и плачущей, когда стояла у Креста Своего Сына, и кроткой, и алчущей и жаждущей правды. И все другие заповеди блаженства применимы к Ней.
Вслед за Спасителем и Его Матерью – сотни и тысячи святых в разные эпохи шли тем же путем, претерпевали гонения за слово Божие, за имя Христово вплоть до смерти. И они достигли того, что Господь им обещал – Царства Небесного.
Будем стремиться идти этим путем. Будем просить Господа, чтобы Он дал нам силы взойти на ту духовную гору, на которую Он призывал не только Моисея или кого-то из Своих редких избранников, но путь на которую Он открывает для всех и для каждого из нас. Аминь».
Служба коммуникации ОВЦС