Warning: Invalid argument supplied for foreach() in /var/www/vhosts/mospat.ru/httpdocs/church-and-time/wp-content/plugins/hyper-cache-extended/cache.php on line 392
Значение власти Константинопольского Патриарха в турецкий период (XV-XVIII века) — Церковь и Время
mospat.ru
Опубликовано в журнале "Церковь и время" № 50


Г. И. Скобей.

Значение власти Константинопольского Патриарха в турецкий период (XV-XVIII века)

Для нас, членов Русской Православной Церкви, большой интерес представляет изучение истории Константинопольской Церкви, откуда Древняя Русь приняла православную веру, церковную практику, государственные и бытовые воззрения и многое другое.

Великий и славный путь пройден Константинопольской Церковью!

Эти слова относятся не только к византийскому периоду, но особенно к турецкому, когда столкнулись две религии: государственная — мусульманство и побежденных райи1 — христианство. Началась борьба, которая шла не за процветание Православной Церкви, а за самое ее существование.

Имели место притеснения со стороны мусульман, которые дали им желанный результат: многие православные не выдерживали гонений турок и принимали ислам.

Много бед православному Востоку причиняли и западные христианские вероисповедания, которые, воспользовавшись его бедственным состоянием, засылали туда своих миссионеров для обращения православных в латинство и протестантство, обещая свою защиту и покровительство от мусульманского притеснения. Казалось, что православная вера погибнет среди бедствий и притеснений, но ничего подобного с ней не случилось.

Великое или, лучше сказать, решающее значение в этом деле принадлежит иерархии великой Христовой Церкви, возглавлявшейся Константинопольским патриархом.

Вот почему важно и интересно познакомиться со страницами истории, сохранившими сведения о значении власти Константинопольского патриарха и иерархии в турецкий период.

По причине обширности этого периода, продолжающегося и до настоящих дней, можно ограничиться первыми его столетиями — от начала его (1453) по XVIII век включительно. Таким периодом приходится ограничиться и потому, что во все это время значение власти патриарха и иерархии было почти что одинаковое. А вот на чиная с XIX века, в результате вмешательства западных государств и России турецкими властями был издан ряд законов, после чего внеш нее положение Церкви и значение патриарха изменились.

При изучении периода истории XV-XVIII веков приходится встречать патриархов, «часто озлобляемых, унижаемых, гонимых, изгоняемых и умерщвляемых; едва ли не в большинстве случаев — уни жающихся , роняющих свой сан и достоинство, низких и коварных, корыстолюбивых и порочных; положим редко — совершенно невежественных, еле бредущих по части греческой грамоты; положим, и еще реже — шатающихся по улицам столицы, под предводительством по водыря, с протянутой рукой… живущих в грязном Фанаре, одетых в бедную черную сутану и священническую камилавку, не знающих что такое дворцы прелатов, а довольствующихся обиталищем, которым побрезговал бы иной действительный статский советник, но все же великих своим авторитетом и влиятельным положением в Церкви все ленской, — этих пап христианского греческого мира»2.

Но для того, чтобы правильно понять и оценить значение власти константинопольских патриархов и иерархии, первым долгом необходимо познакомиться с той средой, в которой проходила их деятельность.

29 мая 1453 года под ударами трехсоттысячной армии турок, возглавляемой одним из способнейших султанов Магометом II, пал Константинополь, и тем самым был положен конец существованию Византийской империи. Завоеванный город султан отдал на разграбление солдатам на три дня, а 1 июня турками была совершена молитва в храме Святой Софии, который с этого дня был превращен в мечеть. Ту же участь разделили и многие другие уцелевшие базилики и храмы города.
Такие действия завоевателей вытекают из их религиозного мировоззрения.

Отношение турок к побежденным базируется на предписаниях ислама, согласно которым по отношению к побежденным может применяться один из трех вариантов:

  1. обратить в ислам и предоставить обратившимся все права мусульман;
  2. оставить в живых тех, кто не пожелает перейти в ислам, но обязать их платить налог (харадж); однако это касалось только тех, кто не оказывал вооруженного сопротивления завоевателям (туркам);
  3. истребить всех сопротивлявшихся с оружием в руках и отказавшихся принять мусульманскую веру 3.

Побежденные христиане Константинополя подпадали под третий вариант отношения к ним — турки должны были их истребить, потому что город был взят силой оружия, а находившиеся там христиане отказались принять ислам.

Несмотря на это, христиане были пощажены турками. Возникает вопрос: почему?

Некоторые историки причину пощады христиан отчасти видят в личных симпатиях Магомета II к христианству. Такое заключение основано на следующих фактах его жизни.

Будущий султан воспитывался мачехой-христианкой Марией. Благодаря ее стараниям он знал молитвы, в частности, молитву Господню и «Богородице Дево, радуйся» 4. В более зрелом возрасте благодаря своей любознательности Магомет II ближе познакомился с христианством, откуда заимствовал утонченные обычаи. Это сделало его более мягким и выдержанным 5.

Другие историки пощаду христиан Константинополя и разоренной Византийской империи объясняют политическими расчетами Магомета П. Известно, что он стремился выглядеть византийским императором и здесь, в Византии, обосновать свое государство. А для этого ему были необходимы греки с их культурой 6.

Кроме того, Магомет II боялся, как бы греки не подняли народного восстания или не вступились силой оружия за братьев по вере европейские государства 7.

Вот почему после взятия турками Константинополя отношение победителей к христианам было нетипичное. Магомет II был выдающимся государственным деятелем. Оценивая создавшееся положение, он решил оказать снисхождение побежденным христианам.

На третий день после взятия города султан объявил христианам всеобщую амнистию и предложил им избрать нового патриарха, потому что прежний, Афанасий II (1450-1453), погиб во время взятия города 8. Патриархом был избран Геннадий (в миру Георгий) Схоларий (1453-1459). Сам султан, по примеру православных византийских императоров, облек новоизбранного в почетную мантию, вручил дорогой жезл и сказал ему: «Будь патриархом и да покровительствует тебе небо; пользуйся моей дружбой во всяком обстоятельстве, сохраняй все права и преимущества своих предшественников» 9. Потом в качестве подарка от султана к патриарху подвели лошадь в богатой сбруе, на ней новоизбранный торжественно проехал из дворца до храма Святых апостолов, переданного султаном Патриархии; его сопровождали многие сановники Порты. Из государственной казны на содержание патриарха султан назначил ежегодное жалование в 1000 червонцев10 .

В скором времени Магомет II издал фирман (закон), в котором говорилось обо всех правах и преимуществах, дарованных им Православной Церкви и народу. Во время пожара Константинополя грамота эта сгорела, и точный ее текст неизвестен. Историки того времени говорят о ее содержании лишь в общих чертах.

О содержании упомянутой грамоты можно судить только на основании сохранившихся позднейших фирманов и бератов, выдававшихся султанами патриархам и архиереям при занятии ими кафедр. Таким образом, учеными установлено основное содержание несохранившегося фирмана Магомета II.

Этим фирманом запрещалось принуждать патриарха к чему бы то ни было, если это нарушало его спокойствие. Все духовные лица освобождались от податей. Православным христианам обещалось сохранение церквей и свобода отправления богослужений. Константинопольскому патриарху при содействии Синода поручено было управлять гражданскими и политическими делами православных христиан. Все дела, касающиеся внутреннего церковного управления, целиком отдавались патриарху и архиереям 11.

Теперь, описав среду, в которой протекала жизнь и деятельность патриархов Православной Церкви, перейдем к характеристике значения власти Константинопольского патриарха и иерархии в турецкий период (XV-XVIII).

Патриарх Геннадий Схоларий «сел на троне… архиереи же поклонились ему как своему властелину — и как своему царю, и как патриарху» 12.

Такими словами летопись отмечает важнейший исторический факт. Эти слова говорят о том, что архиереи, а в их лице и народ 13 поклонились воссевшему на патриаршем троне Геннадию Схоларию, прежде всего как своему царю, а потом уже — как патриарху. И это вполне понятно. Греки, лишившись своего императора, беспокоились прежде всего о том, кто будет их гражданским начальником. Поэтому, узнав, что все гражданские дела православных поручены турецким правительством Геннадию Схоларию, они и поклонились ему и как своему царю, и как патриарху. Но «не потому он для них патриарх, что он в то же время и царь; напротив, потому он и царь, что он есть патриарх» 14.

Итак, со времени падения Византии Константинопольский патриарх становится церковным владыкой и гражданским начальником (этнархом) народов всех национальностей, исповедовавших православную веру.

Произошло это так, потому что турки, жизнь которых была построена исключительно на религиозной основе, не обращали внимания на национальные различия. Поэтому все национальности, исповедовавшие православную веру, были объединены в Турецкой империи под одним общим названием «урум-милет» (греческий народ) в смысле принадлежности к одному — греческому — вероисповеданию15.

В соответствии со своим положением Константинопольский патриарх был наделен духовными и мирскими правами и обязанностями. Он получил право управлять всем высшим и низшим духовенством своего патриархата. При содействии Синода патриарх поставляет и низлагает митрополитов и архиереев, следит за их пастырской деятельностью и духовно-нравственным состоянием. Он является судьей всего клира. Даже в тех случаях, когда кто-либо из митрополитов или епископов был бы обвинен Портой в каких-либо нарушениях, они не могли быть арестованы или судимы без ведома и согласия патриарха. Сам он мог судиться Диваном, и лишь в тех случаях, когда донесения на него исходили от Синода. Только в случае государственной измены правительство могло действовать против него самостоятельно16.

Для разрешения тех или иных вопросов патриарх мог созывать соборы и приглашать на них как подчиненных ему епископов, так и епископов других патриархатов и даже самих патриархов.

В ведении патриарха находились школы, церкви и монастыри с их имуществом. Кроме имевшихся монастырей, патриарх имел право открывать новые монастыри, причем, и в чужих епархиях, и даже других патриархатах 17.

Патриарху принадлежало право рассматривать приговоры митрополитов и епископов его патриархата. При патриархии был уч режден суд, где разбирались брачные, семейные дела, дела о духовных завещаниях и даже тяжбы при согласии сторон.

Все последователи православной веры обязаны были во всем повиноваться своему патриарху. В случае непослушания в чем-либо с их стороны патриарх мог наказывать их.

Самыми распространенными наказаниями в то время были лишение церковного погребения и отлучение (афорисмос). А быть отлученным значило потерять право на общение с людьми. С отлученным от Церкви никто не имел права вступать в деловое общение и даже в разговоры. Такой не допускался на богослужения в церковь, а священник не имел права совершать для него молитву и на дому 18.

Но патриарх мог присудить виновного и к тюремному заключению или ссылке. Правительственные власти обязаны были подчиниться решениям патриарха и содействовать приведению их в исполнение.

Ввиду того, что патриарху нужны были деньги на нужды церковные, а также на удовлетворение разных требований со стороны турецких властей, он имел право производить сборы среди верующих.

Патриарх Константинопольский пользовался и пользуется до сего дня исключительной привилегией освящать миро19.

Со стороны Порты Константинопольский патриарх был признан не только иерархом Православной Церкви, но и политическим главой всего православного населения Турецкой (Оттоманской)20 империи. Поэтому он оказался ответственным перед правительством за верность и благонадежность населения по отношению к турецкому правительству.

Отсюда, естественно, вытекают его особые полномочия политического характера сравнительно с полномочиями остальных архиереев и патриархов.

Только он, Константинопольский патриарх, получил право сношения с Портой. Поэтому все дела других патриархов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), самостоятельных в церковном отношении и подчиненных Константинопольскому патриарху в политическом, всех епископов и простых мирян подавались правительству через Константинопольского патриарха 21. Ему предоставлено было место в Диване.

Сношение патриарха с турецким правительством осуществлялось через особого патриаршего чиновника — великого логофета. Последний избирался Синодом из среды греков, а потом утверждал ся в этой должности турецким правительством22.

Что касается прав и обязанностей митрополитов и епископов, то они по отношению к их епархиям были почти такие же, как права патриарха ко всей Церкви. При своем назначении на епархии они, подобно патриархам, получали султанские бераты, в которых перечислялись их права и обязанности. Для подтверждения сказанного приводится отрывок берата Махмеда IV, данного в 1675 году Софийскому митрополиту Авксентию.

«Митрополит Авксентий будет считаться главным начальником местного христианского населения — райи, будет признаваться всеми духовным архипастырем христиан; будет почитаем властями как доверенное царское служебное лицо; будет самостоятельно ведать духовно-религиозными делами христиан; епископы, которые живут в его епархии будут признавать его за начальника, так как их увольнение и назначение будет зависеть от него… Позволяется ему рассматривать и решать всякие духовные дела касательно брака, развода, завещаний по наследству, наказания виновных христиан, отлучения.. . Предоставляется ему право иметь полицейскую охрану, носить ему и его людям оружие в пути, выступать в роли защитника христианской религии… Власти военные и гражданские и их органы, низшие и высшие, должны оказывать ему услуги и содействие при исполнении тех или других его решений, собирать для него деньги (аладжаците) и доставлять нужное число полицейских (сеймени) при путешествии по епархии — для него ли то лично, или для его заместителей и людей»23.

Из содержания приведенного отрывка берата и из описанных выше прав и обязанностей Константинопольского патриарха видно, что патриарх и иерархия в Оттоманской империи получили большие права.

Но, к сожалению, все это часто бывало только на бумаге, на деле же не выполнялось. Причина этому была двоякая.

Первая и основная причина заключалась в неясности формулировок мусульманского закона по отношению к побежденным. Слишком много места в нем было оставлено для личного произвола правителей 24.

Вторая причина нарушения указанных выше прав заключалась в самих греках. Часто они подавали туркам повод к нарушению ими тех прав, которые от них же и получили. В качестве примера можно привести дело Геннадия Схолария. Последний был замечательным во всех отношениях человеком, а недостойные люди, в том числе и из числа духовенства, захотели его низложить и в конце концов добились своего. Достойный патриарх, пробыв на патриаршем престоле пять лет, должен был отречься от него и удалиться. Не только преданная паства, но даже султан скорбели о случившемся 25.

Это была не простая утрата личности. С удалением патриарха Геннадия Схолария был нанесен удар по церковно-народному способу избрания патриархов. Так как Симеон Трапезундский достиг патриаршества посредством подкупа султана (передав ему тысячу червонцев), то с этого времени (1466) в избрание патриарха в целях наживы начнут вмешиваться турецкие власти. С этого же времени в Константинопольской Церкви все чаще стала практиковаться симония, которая с течением времени сильно укоренилась.

Кормчая книга с грустью сообщает об этом: «Читай и поскорби, брат, о пренебрежении таких и стольких правил. Симония ныне так укоренилась и действует, что как будто бы считается добродетелью, а не богомерзкою ересью. Конечно, придет в недоумение тот, кто с точки зрения священных канонов обозрит церковные дела настоящего времени. Ныне все клирики противозаконно получают свою степень, противозаконно же живут и так и умирают. А мы остаемся в бесчувствии и еще постыднее беззаконничаем» 26.

Вот достойное сетование! Правда, здесь есть некоторое преувеличение, но много и горькой правды. Симония широко была развита, но не все без исключения получали сан, прибегая к ней. Ревностные иерархи боролись с симонией. Вспомним хотя бы патриарха Иоасафа II (1555-1565), который все свои силы употреблял для борьбы с ней. Так же поступал и Кирилл IV (1712-1713), за что и был низложен султаном.

Но вернемся к прежней мысли. Недостатки внутренней жизни христиан дали повод укорениться симонии, а право назначения на патриарший престол отдать в руки султана.

Русский путешественник Лукьянов, описывая свои впечатления от посещения Константинополя в XVIII веке говорил: «Греческим патриархам ставки не бывает, как Святая Соборная Церковь приняла, и ставит их турецкий султан; они у турка накупаются на патриаршество дачею великою; а когда в Царе-граде патриарх умрет, тогда паша цареградский ризницу патриаршу к себе возьмет и отпишет салтану в Адрианополь; тогда греческие власти многие поедут в Адрианополь и тамо с салтаном уговариваются, и торг ставят о патриаршестве, и кто больше даст — того салтан турецкий и в патриархи поставит.» 27

В силу установившейся практики Константинопольские патриархи восходили на престол за деньги, а потом сами возводили архиереев — также за плату.

Чтобы собрать как можно больше денег, патриархи практиковали частые перемещения и даже низложения митрополитов и епископов.

Иногда ставили митрополитов в такие места, где их вообще не должно было быть. Упомянутый нами путешественник Лукьянов в бытность свою в Константинополе спросил о новопоставленном митрополите: «Куда, мол, его поставили; и они смеются, да и сказали: бедный де митрополит, на село поставлен, а церковь одна, а митрополит слывет» 28.

Так как патриарх требовал от епископов деньги, то они, в свою очередь, требовали их от духовенства и мирян. Были установлены особые налоги, которые значительно превышали налоги правительственные29.

Налоги собирали либо сами архиереи, либо их викарии или наместники митрополитов. Сбор налогов наместники часто брали на откуп. В таких случаях они старались как можно больше собрать, чтобы можно было часть оставить себе. Для народа это было тяжким бременем. Само путешествие архиерея представляло что-то особенное. Для подтверждения сказанного приводится описание такого путешествия: «Представьте себе вереницу всадников от 25 до 30 человек. Впереди едут несколько светских священников («попов»), которых Его Высокопреосвященство захватил из тех сел, которые он проехал. Один из священников вез впереди шествия владычий жезл, с гордостью поднимая его высоко вверх, чтобы издалека видна была его блестевшая позолоченная верхушка. За сельскими священниками ехали двое турецких полицейских… за ними владыка на пашовском коне. По сторонам его протосингел и архимандрит, сзади два диакона и целая толпа голодных греков… Позади всех ехал еще один полицейский, который сопровождал сексану (конь, нагруженный кожаными сумками для денег)»30.

Неразумные люди прельщались этим и стремились к патриаршему жезлу или, по крайней мере, к архиерейству. Происходили раздоры, которые иногда были нежелательны не только для Церкви, но и для Порты. Такое поведение православных толкало турецкие власти на мысль о лишении их прав, которые были им даны, если последние не умеют ими пользоваться.

В 1580 году из-за одновременного появления двух патриархов, которые сами никак не могли примириться, потребовалось вмешательство султана Мурада III, который объявил, что если спор не прекратится, все церкви он обратит в мечети31.

В 1671 году великий визир говорил патриарху Дионисию и его клиру: «Вы люди без веры и закона; долго ли будут господствовать между вами несогласие, зависть и раздоры? Когда вы будете послушны и перестанете преследовать друг друга? Если в течение шести месяцев я услышу от вас что-либо подобное, то всех вас лишу жизни» 32.

Приведенные факты свидетельствуют о том, что высшее православное духовенство Константинопольской Церкви в то время довольно часто неправильно пользовалось данными ему правами, а часто и злоупотребляло ими.

Теперь обратимся к другим патриархам и архиереям — к тем, чьи дела были богоугодны, необходимы и полезны Церкви и народу.

Прежде всего скажем, что многие архипастыри в тот период вели борьбу с самым злейшим недугом церковного управления — симонией. Против нее были направлены не только отдельные распо ряжения патриархов и архиереев, но и постановления соборов.

Так например, Собор 1565 года (в Константинополе) стремился сдержать развитие симонии. На нем были вынесены решения, запрещавшие архиереям брать деньги за посвящение в священнические степени. Владыки это исполняли, но своего не теряли. При посвящении они не брали денег, но удвоили эвматик (плату за право исполнять свою должность на приходе или в епархии). Но так как и такой способ побора нельзя назвать нечем иным, как симонией, то для решительной борьбы с ней в 1572 году, при патриархе Иеремии II, был созван собор, на котором осудили не только плату за посвящение, но и эвматик33.

Многие патриархи стояли на страже церковных канонов. Одним из них можно назвать Иоасафа I (1466-1469). Однажды султан, призвав его к себе, приказал, чтобы он разрешил брак одному лжеименному христианину, имевшему законную жену, с другой, более красивой женщиной. Патриарх отказался. Тогда разгневанный султан отсек ему седую бороду, а потом лишил кафедры34.

Образование греческих христиан турецкого периода находилось в руках патриархов и архиереев. Они заведовали книгоиздательством, организацией греческих школ, подбором преподавателей и составлением программ. Порта не вмешивалась в эти дела, что давало возможность грекам иметь образованных людей. А образованные люди были нужны. Нужда в них ощущалась и среди высшего, и среди низшего духовенства. Эта нужда ощущалась особенно тогда, когда нужно было вести борьбу против западного влияния.

Известно, что папа Римский, воспользовавшись несчастьем православных греков, посылал на Восток своих миссионеров для распространения католичества. В то же время не оставались бездеятельными и протестанты. Они тоже посылали своих миссионеров для той же цели. От иерархов требовалось много мужества, ума и такта, чтобы удержать верующих в лоне Православной Церкви. Ведь миссионеры явились в то время, когда православные были угнетаемы и надеялись на помощь со стороны европейских христианских государств. Папа и предлагал свое покровительство всем, кто признает его своим главой. А к католикам отношение турок было совсем иное, чем к православным.

В пределах Турецкой империи католичество было явлением международного характера и вело свою пропаганду под защитой дипломатии западных государств. Почти все властные представители Католической Церкви и многие из их пасомых в Турции считались иностранными подданными35. Все это создавало для католиков лучшие условия для существования их в пределах Турецкой империи в сравнении с православными.

На страже православия стоят патриархи. Они разоблачают тайные замыслы католиков и неутомимо наставляют в православной вере своих пасомых. Некоторые из них выступали против папства, издавая литературу, направленную на защиту православия и обличение ошибочности западных вероисповеданий.

Таким, например, был знаменитый свой деятельностью патриарх Кирилл Лукарис (ум. в 1637 г.). Иезуиты увидели в нем непобедимого врага и старались избавиться от него. Они оклеветали его перед турецким правительством в поругании мусульманской веры. Султан разгневался и повелел солдатам разрушить типографию патриарха. По их же проискам этот замечательный человек и патриарх после пятикратного возведения и четырехкратного низложения был удушен. Подобную участь и по тем же причинам разделил и патриарх Парфений III (ум. в 1657 г.)36.

Верным стражем православия был патриарх Самуил (1764-1768). В его правление остров Хиос находился под влиянием западных миссионеров. Не страшась последствий их происков, патриарх добился разрешения и помощи султана для изгнания с острова миссионеров. На какое-то время он даже закрыл католические храмы.

Патриарх Самуил известен своими реформами, направленными на исправление внутренней жизни Церкви. Чтобы ограничить бесконтрольную власть патриарха, он ввел обычай на все официаль ные документы ставить особую печать. Особенность ее состояла в том, что она была разделена на пять частей. Четыре части хранились у авторитетных членов Синода, а ключ печати (средний столбик) находился у патриарха. С этого времени все важные дела могли решаться не одним только патриархом, а совместно с Синодом37.

Мы привели только несколько характерных примеров, показывающих, как использовали свою власть лучшие Константинопольские патриархи турецкой эпохи.

В заключение изложенного следует сказать следующее.

После падения Византии и установления на ее месте Турецкой империи, основанной на религиозных началах ислама, Церковь и православный народ в Византии вступили в новый период своей истории.

В политическом отношении православный народ был отделен от мусульман. Его права были ограничены, а большинство из них сведено на нет, так что православные жили в условиях почти полного бесправия. Православным была дана свобода во внутренних делах своего вероисповедания. Это было то единственное, что осталось для них от прежних времен.

Во главе православных христиан — как граждан и как верующих — был поставлен Константинопольский патриарх, наделенный большими церковными и гражданскими полномочиями. Подобными полномочиями обладали и архиереи в своих епархиях.

К ним устремлялся православный народ, ища у них и пастырского наставления, и правосудия, и защиты, и покровительства. Короче говоря, значение власти Константинопольского патриарха и иерархии было большое.

Патриархи при содействии иерархии выполнили великую историческую миссию: защитили и сохранили православную веру, защитили права Церкви, сохранили в греках идею народности и родной их язык.

С прискорбием приходится отметить, что не все патриархи и архиереи использовали свое положение так, как следовало бы. Некоторые из них злоупотребляли им в личных интересах, забыв о Церкви и народе.

Однако всегда нужно иметь в виду, что причина неправильно го поведения патриархов и архиереев не всегда заключалась лишь в их злой воле, а часто во многом зависела от сложившихся обстоятельств — внутренней жизни православного духовенства и народа, созданной завоевателями.

  1. В религиозной теории ислама христиане были райя — скот, побежденные, неверные, и никаких прав, никакого гражданства им иметь не полагалось.
  2. Лебедев А. 77. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. Сер гиев Посад, 1896. Т. 1. С. 24-25.
  3. Скабаланович 77. Политика турецкого правительства по отношению к христианским подданным и их религии // Христианское чтение. 1878. Ч. П. С. 432.
  4. Сладкопевцев 77. М. О состоянии Константинопольской Церкви под игом турок//Христианское чтение. 1861. Ч. П. С. 8.
  5. Скабаланович 77. Политика турецкого правительства… С. 433.
  6. Там же.
  7. Сладкопевцев 77. 77. О состоянии Константинопольской Церкви… С. 6-7.
  8. Аноним. Исторический список константинопольских патриархов от взятия Константинополя турками (1453) до 1836 года, от Георгия II (Схолария) до Григория VI //Христианское чтение. 1862. Ч. 1. С. 610-611.
  9. Гиргас В. Права христиан на Востоке по мусульманским законам. СПб., 1865. С. 82.
  10. См.: Аноним. Исторический список константинопольских патриархов…С. 610-611.
  11. Верюжский В. М., прот. Турецкий период греческой и славянской церковной истории. Л., 1954. Машинопись. С. 29.
  12. Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви… Т. 1. С. 22.
  13. Там же.
  14. Там же. С. 23.
  15. Верюжский В. М, прот. Турецкий период… С. 41.
  16. Соколов. И.И. Константинопольская Церковь в XIX веке. СПб, 1904. Т. I. Сб.
  17. Бердников И. Основные начала церковного права Православной Церкви. Казань, 1902. С. 138.
  18. Верюжский В. Μ., прот. Болгарский народ под греческой церковной властью, преимущественно в XIX веке. Л., б. г. Машинопись. С. 132.
  19. Курганов В. Устройство управления в Церкви королевства Греческого. Казань, 1871. С. 52.
  20. Турецкую империю историки часто называют Оттоманской империей.
  21. Бердников И. Основные начала церковного права… С. 138.
  22. Там же. С. 139.
  23. Верюжский В. М, прот. Болгарский народ под греческой церковной властью… С. 127-128.
  24. Дмитриевский Д. Внешнее состояние Константинопольской Церкви под игом турецким // Православное обозрение. 1891. Т. I. С. 599.
  25. Верюжский В. М, прот. Турецкий период греческой и славянской… С. 13.
  26. Лебедев А. И. Несколько сведений в истории нравов греческого высшего духовенства в турецкий период. Сергиев Посад, 1907. С. 1.
  27. Верюжский В. М, прот. Турецкий период греческой и славянской… С. 31-32.
  28. Русский архив. Год 1 (1863). М, 1886. С. 209-214. Ср.: Верюжский В. М, прот. Турецкий период греческой и славянской… С. 31-32.
  29. Верюжский В. М., прот. Болгарский народ под греческой церковной властью… С. 187.
  30. Там же. С. 190-191.
  31. Дмитриевский Д. Внешнее состояние Константинопольской Церкви…Т. I. С. 604.
  32. Там же. С. 605.
  33. Лебедев А. И. История Греко-Восточной Церкви… Т. 1. С. 270.
  34. Аноним. Исторический список константинопольских патриархов… С. 614—615.
  35. Бердников 77. Основные начала церковного права… С. 174-179.
  36. Аноним. Исторический список константинопольских патриархов… С. 651- 652.
  37. Там же. С. 799-804.