Warning: Invalid argument supplied for foreach() in /var/www/vhosts/mospat.ru/httpdocs/church-and-time/wp-content/plugins/hyper-cache-extended/cache.php on line 392
Судьба хилиазма в латинской патристике и роль блаженного Августина Гиппонского в его переосмыслении — Церковь и Время
mospat.ru
Опубликовано в журнале "Церковь и время" № 65


А. Хандога

Судьба хилиазма в латинской патристике и роль блаженного Августина Гиппонского в его переосмыслении

С первых веков христианства и по настоящее время продол­жается «вражда» между милленаристами и иммилленаристами, которые находятся как в лоне Православной Церкви, так и за его пределами. Поэтому нам кажется своевременным и очень важным в контексте доникейского периода освятить точку зре­ния на хилиазм (или иначе — милленаризм) такого выдающегося учителя Церкви, как блаженного Августина Гиппонского, т.к. его мнение по данному вопросу Вселенская Церковь еще в первом ты­сячелетии приняла как самое авторитетное.

Ключевые слова: хилиазм, милленаризм, Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова, милленаристы, иммилленаристы, Священное Писание, Ориген, Тихоний, блаженный Иероним Стридонский, блаженнный Августин Гиппонский.

 

Некогда и мы думали так.

Блаженный Августин Гиппонский1

Введение

Согласно Божественному домостроительству православ­ная эсхатология тесно связана с православной космологией. Ибо, хотя космология преимущественно рассматривает нача­ло мира и создание времени, а эсхатология — конец мира и конец времен, тем не менее, космология совершенно не может устраниться от проблемы конца универсума2. Поэтому для хри­стианских писателей I-III веков, как и для стоиков, живших в этот период, истиной было то, что «мир разрешится в огне» (см.: 2 Петр. 3:7)3. Но в отличие от последних они ожидали не нового космогонического цикла по принципу «конец и вновь начало», а «нового неба и новой земли», а также «нового Иеру­салима в конце времен» (см.: Откр. 21:1-2). Вследствие этого в доникейский период решался следующий вопрос: произойдет ли немедленный переход от тленных стихий к новому нетлен­ному миру или он случится через некий особый промежуток, в течение которого произойдет последний расцвет старого мира, праведники не будут умирать, но будут «царствовать со Хрис­том на протяжении тысячи лет» (см.: Откр. 20:6)?

  1. Виды милленаризма

Различные взгляды на способы толкования книг Свя­щенного Писания и, в частности, 20-й главы Апокалипсиса4, которая является «ключом» к разгадке учения о тысячелет­нем царствии Христовом, в доникейский и посленикейский периоды «привели к формированию двух больших групп (или видов. — Н.Х.): милленаристов и амилленаристов»5.

Милленаристы, т.е. представители первого вида, вери­ли, что «тысячелетнее царство следует за пришествием Хрис­та, Который явится, чтобы начать Свое царство, а праведные умершие воскреснут и будут царствовать с Ним на земле на протяжении тысячи лет. После этого случится последнее вос­стание, которое будет сразу же подавлено, нечестивые умер­шие подвергнуться суду, и потом наступит вечность»6.

В этом милленаристы руководствовались «иудейскими ожиданиями предстоящего мессианского Царства на земле, на­ступившими после разрушения Иерусалима (т.е. они находили подтверждения своим мыслям в иудейской апокалиптической литературе, написанной за несколько столетий до Рождества Христова, как, например, в «Книге Юбилеев», «Завете двенад­цати патриархов», «Сивиллиных книгах» и др. — Н.Х.)»7, кото­рые имели несомненно земной, национальный характер. Кроме того, они ссылались на ветхозаветные пророчества (см.: Быт. 49:10; Пс. 71:8-12; Ис. 49, 10-11 и др.), в которых говорилось о жизни избранного народа в Обетованной земле, т.к. «эти проро­чества имели некий не исполнившийся остаток, относящийся к эсхатологическим временам, к будущему Царству Божию»8.

Милленаризм, или «исторический премилленаризм»9, берет свое начало с апостольского века в учении эвионитов и еретика Керинфа10; активно развивается во II и III веках и при­ходит в упадок в восточной части Церкви в начале IV века11, а в западной части Церкви — в конце IV века12. На Востоке этого учения придерживались Папий Иерапольский, Псевдо-Варна­ва, Ерм, Непот Египетский и святитель Мефодий Патарский. В свою очередь, на Западе к милленаристам можно причислить святого мученика Иустина Философа, святителя Иринея Ли­онского, святителя Ипполита Римского, а также монтанистов; среди латиноязычных писателей — Тертуллиана (ок. 155-160 — после 220) (с известными оговорками)13, Коммодиана (перв. пол. III в.), святителя Викторина Петавийского (ок. 230-303/304) (также с известными оговорками)14 и Лактанция (ок. 250 — ок. 325).

Как справедливо замечает Д. Степаненков, «с первых веков христианства существуют два вида хилизма: чувствен­ный (телесный) и духовный»15. Признаки первого, т.е. чувствен­ного хилиазма, заключались в следующем: «тысячелетнее цар­ство Иисуса Христа на земле, восстановление Иерусалима в прежнем величии и блеске, исполнение всех предписаний и постановлений обрядового закона Моисеева со всеми ветхоза­ветными жертвами, блаженство праведников должно будет состоять тогда во всевозможных чувственных радостях и на­слаждениях»16. Другими словами, «для первого (вида. — Н.Х.) хилиазм есть цель истории, идеал прогресса, достигаемый в историческом развитии, следовательно, он всецело относится к будущему»17. Признаки же второго, т.е. духовного хилиазма соответственно имели отрицательный оттенок: «тысячелетнее царство удовольствий чистых, духовных, нет ни восстановле­ния Иерусалима в прежнем великолепии, ни выполнения обря­дового закона Моисеева»18. Кроме того, Д. Степаненков рас­пределяет писателей-милленаристов согласно этим признакам на две группы19. С подобным делением можно согласиться толь­ко отчасти, т.к. среди латиноязычных писателей, относящихся ко второй группе (т.е. среди представителей духовного хили­азма), находятся Коммодиан20 и Лактанций21, которые придер­живались грубо материалистических воззрений и «демонстри­ровали» буквальный подход к тексту Священного Писания.

После Лактанция в западной части Церкви мы не можем назвать ни одного сколько-нибудь значимого богослова-милленариста, за исключением Амброзиастра, или Псевдо-Амвро­сия, о котором известно, что он жил в Риме в понтификат папы Дамаса (364-384)22. Ни святитель Иларий Пиктавийский, ни Марий Викторин, ни Зинон Веронийский, ни святитель Амв­росий Медиоланский милленаристами не были. Подобный от­ход ведущих богословов от милленаризма был связан с двумя причинами. Во-первых, Миланский эдикт 313 года прекратил гонения и уничтожил эмоциональную основу для скорого ожи­дания тысячелетнего Царства Христова. И во-вторых, если не господство, то широкая распространенность александрийско­го метода толкования Священного Писания «выбивали почву» из-под буквального толкования 20-й главы Апокалипсиса.

Иммилленаристы, т.е. представители второго вида, верили, что «миллениум начинается при воскресении Христа и закончиться с Его финальным пришествием. Этот взгляд называется амилленаризмом, хотя лучше назвать его более просто “начавшийся мил­ленаризм”, так как “амилленаризм” является более неопределен­ным (понятием. — Н.Х.)»23. Таким образом, «Христос может прий­ти в любое время и будет судить мир, и даст вечное блаженство праведникам, новое небо и новую землю»24.

Первым иммилленаристом на Западе стал римский пре­свитер Кай (втор. пол. II в.), который полемизировал с монтанистами, и, в частности, с их главой — Проклом, т.к. они не только искажали истинную веру, но также придерживались милленаристических воззрений. В результате чего он «значительно вы­играл в своем споре с хилиастами тем, что подорвал один из главных источников (т.е. отвергнул подлинность и каноничес­кое достоинство Откровения св. ап. Иоанна Богослова. — Н.Х.), из которого они почерпывали и авторитетом которого старались подтвердить основные догматы своей доктрины»25.

Первым же иммилленаристом на Востоке явился Ориген (ок. 185-254)26. Он выбрал несколько иную тактику в борьбе с милленаристами, чем римский пресвитер Кай, а также по-ино­му подошел к решению этой злободневной проблемы. «Став во враждебные отношения к хилиазму в вопросе относительно понимания Священного Писания, Ориген пытается далее ос­лабить одно из главных оснований, на котором хилиасты ста­рались подтвердить справедливость своих надежд и ожиданий, — именно буквальное понимание Апокалипсиса. Признавая эту священную книгу подлинным произведением святого Иоанна (Богослова. — Н.Х.), Ориген постарался отнять у хилиастов всякую возможность пользоваться ею для доказательства ис­тинности и справедливости своих представлений; он доказы­вает, что Священное Писание вообще и Апокалипсис в частно­сти должно понимать не в прямом буквальном смысле, а инос­казательно, аллегорически»27. Таким образом, Сын Божий, по учению Александрийского катехета, «придет во второй раз не с целью устроения земного царства, а для воскрешения людей из мертвых и суда над ними»28.

Кроме того, на Востоке в доникейский период с мил­ленаристами боролся святитель Дионисий Александрийский. На Западе же в это время, т.е. в III веке, противников хили­азма не было, но зато в посленикейский период, так же как и на Востоке в доникейский период, появились иммилленари- сты. Среди них: Тихоний (ум. между 390-400 гг.)29, блажен­ный Иероним Стридонский (ок. 347-419/420)30 и блаженный Августин Гиппонский (354-430).

  1. Иммилленаризм блаженного Августина Гиппонского

Главным борцом с милленаризмом в западной части Цер­кви стал блаженный Августин Гиппонский31, давший «новое мистическое осмысление истории, уже не нуждающееся в хи­лиазме (ибо оно приравнивало метаисторическое торжество правды к историческому торжеству неправды)…»32

Блаженный Августин в ранний период жизни, т.е. после принятия крещения (387) и до принятия епископства (летом 395 г.), с особой любовью предавался милленаристическим надеждам и ожиданиям33. Но вместе с тем специально посвя­щенных трактатов по эсхатологии и, в частности, по хилиазму, написанных им в это время, не сохранилось (возможно, он их и не писал), но до нас дошел ряд трактатов разной тематики, в тексте которых можно проследить эволюцию его милленаристических воззрений.

В трактате «О Книге Бытия против манихеев», напи­санном в 388/390 годах, блаженный Августин впервые упо­минает о семи периодах мира. Он говорит, что шестой пери­од, который типологически соответствует шестому дню тво­рения мира, когда человек был создан Богом и произошло воп­лощение Христа, это время, когда человек будет воссоздан Сыном Божиим. Он заканчивается вечером шестого дня от великой скорби, как говорится в синоптических Евангелиях (см.: Мф. 24:29; Мк. 13:24), но это уже утро седьмого дня, когда произойдет славное и окончательное возвращение Хри­ста, т.к. этот день не имеет вечера, и святые «отдыхают от работы со Христом»34. Кроме того, блаженный Августин в данном пассаже, указывая на земной характер отдыха святых и не определяя его периодом в одну тысячу лет, не использу­ет слово «вечность» (aeternitas), что, в свою очередь, у неко­торых исследователей может вызвать сомнение в его немил- ленаристическом содержании, но это только на первый взгляд. Самое главное — здесь говорится о седьмом периоде, кото­рый обычно встречается в писателей-милленаристов, или пи­сателей, исповедующих умеренный милленаризм, как напри­мер, у Амбразиастра35.

В трактате «Об истинной религии», написанном в 389/391 годах, блаженный Августин продолжает разрабатывать тему семи периодов мира. В связи с чем он говорит: «Отныне седьмой пе­риод есть вечный покой и блаженство, которое не должно быть помечено никаким возрастом»36. Следовательно, нужно разли­чать вечное блаженство и седьмой период, которому принадле­жит время, несмотря на прилагательное «вечный» (aeterna), ко­торое в латинском языке, во-первых, указывает на временной срок, а во-вторых, иметь значение вечности.

Дополнением к сказанному являються трактат «О 83-х различных вопросах», написаный блаженным Августином в 388-395/396 годах, где, во-первых, в «57-м вопросе»37 речь идет о символике 153 рыб из рассказа о чудесном улове из 21-й главы Евангелия от Иоанна. Эти рыбы, по истолкова­нию блаженного Августина, обозначают праведников, отде­ленных от грешников до конца времен. В связи с чем он го­ворит: «Праведники будут царствовать во вся веки, как на­писано в Апокалипсисе, прежде чем наступит вечность в городе, описанном в этой книге»38. Таким образом, здесь изложена милленаристическая концепция эсхатологических событий, которая следует из буквального прочтения 20-й и 21-й глав Откровения святого апостола Иоанна Богослова. И во-вторых, в «58-м вопросе»39 описывается история чело­вечества, состоящая из шести периодов, за которыми долж­на наступить последняя суббота40. Кроме того, этот момент очень близок к параллельному пассажу из трактата «О Кни­ге Бытия против манихеев», где говорится о «вечном покое» (sempiterna requies), который, следовательно, означает пос­леднюю субботу41.

Таким образом, следуя хронологии трактатов, можно с большей долей вероятности сказать, что еще в 394/395 годах блаженный Августин не отверг учение о тысячелетнем царствии Христа со святыми. Но впоследующем под влиянием «Толко­вания на Апокалипсис» Тихония42, точнее, его метода истолко­вания Апокалипсиса43, блаженный Августин Гиппонский «при­нял чисто духовное понимание миллениума, которое потом блестяще развил в своих трудах»44. Кроме того, этому способ­ствовало приобретенное им греко-латинское образование, со­гласно которому «он сочувственно относился к аллегоричес- ки-мистическому направлению Александрийской школы, ус­воил господствовавшие в ней мрачные взгляды на тело, на здеш­нюю земную жизнь как темницу, как тяжелые трудноносимые оковы»45.

Первый немилленаристский текст — «Толкование на 6-й псалом», написанный предположительно блаженным Августи­ном в первой половине 395 года, в котором он прежде всего опирается на интерпретацию заголовка псалма в Септуагинте и Итале «О восьмом». В связи с чем блаженный Августин счи­тает, что в восьмой день должен случиться Страшный Суд, а также, что эта идея содержится в Священном Предании Церк­ви: «Некоторые авторы увидели в нем день суда, т.е. время пришествие Господа нашего (Иисуса Христа. — Н.Х.), когда он придет судить живых и мертвых. Это пришествие, если вы делаете вычисление начиная с Адама, случится, как полагают, после семи тысяч лет: семь тысяч лет проходят, как семь дней (см.: Пс. 89:6; 2 Пет. 3:8), затем наступит время, которое мы можем назвать восьмым днем»46.

Кто те авторы, которые считают упоминавшийся в 6-м псал­ме день суда восьмым днем? Это, во-первых, святитель Ипполит Римский, творения которого, по мнению большинства исследова­телей, блаженный Августин никогда не читал47, и это, во-вторых, святитель Викторин Петавийский, который написал под влияни­ем святителя Ипполита трактат «О сотворени мира» и «Толкова­ния на Апокалипсис»48. В трактате святителя Викторина «О со­творении мира» говорится следующее: «И потому Давид в шес­том псалме просит Господа за восьмой день, чтобы Он не в ярос­ти своей обличил его и не в гневе осудил его (Пс. 6:1-2). Это дей­ствительно восьмой день этого будущого суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели»49. Это, несом­ненно, источник блаженного Августина, так как толкование на 6-й псалом не встречается у писателей более раннего периода.

Здесь впервые блаженный Августин, опираясь на сло­ва Христа о незнании Сыном Божиим дня Второго Прише­ствия (см.: Мф. 24:36), отвергает идею, что история мира имеет продолжительность в семь тысяч лет: «Если действи­тельно судный день должен случиться в конце семи тысяч лет, то всякий человек может вычислить год, знать день при­шествия Христа»50. В связи с чем блаженный Августин «от­казался от того, чтобы высчитывать конец времен. Он ука­зывает, что некоторые вычислили продолжительность Цер­кви в 400, 500 и, соответственно, 1000 лет. То есть Августин оказывается одним из тех святых отцов (в православной тра­диции — учителей Церкви. — Н.Х.) (за исключением Оригена), кто самым скептическим образом был настроен отно­сительно апокалиптических ожиданий»51. Следовательно, отказ блаженного Августина Гиппонского от тысячилетия, основанный на типологии недели, не имеет ничего удиви­тельного, т.к. он слушал и читал творения святителя Амвро­сия Медиоланского52, который был ревностным читателем экзегетических трудов Оригена. Поэтому для блаженного Августина восмерица в заголовке 6-го псалма была только обозначением воскресения Христа.

В последующем блаженный Августин особое внимание уделяет седьмому дню. В «36-м письме», написанном блажен­ном Августином предположительно в 396-397 годах, он отве­чает на вопрос священника Казулана о посте в субботу, кото­рый соблюдался в некоторых церквах: «В Риме и в других цер­квах Запада, — говорит блаженный Августин, — мы никогда не постимся по субботам, за исключением Великой Субботы, день, когда плоть Христа как Бога положили во гроб, как будто Бог тогда, как в первый раз после творения мира отдыхал в этот день от всех дел Своих (см.: Быт. 2:2)»53. В воспоминание этой скорби Его ученики, т.е. апостолы, постились в Великую Субботу и нарушали пост других суббот, чтобы сохранить по­кой истинной субботы. Таким образом, упоминаемый покой в седьмой день — это отдых после смерти и «вечный покой, в котором и заключается истинная суббота»54, которая случится после воскресения Христа. Следовательно, «36-е письмо» пред­ставляет собой поиск решения без тысячелетия объяснить от­дых в седьмой день.

В трактате «Против Фавста-манихея», написанном бла­женным Августином в 397-398 годах, уточняется, что покой святых в седьмой день произойдет «не в этой жизни, но в дру­гой», «где богатый увидит отдых бедного, в то время как он сам мучается в аду»55. Таким образом, седьмой день — образ промежуточного состояния, которое наследуют праведники между смертью и всеобщим воскресением, которое будет в последние времена.

В 55-м письме, написанном блаженным Августином Януарию около 400 года, эти мысли находят развитие, т.к. он ста­рается объяснить, между прочим, что если христиане обязаны соблюдать заповеди Декалога, заповедь о субботе должна ис­полняться ими не буквально, но духовно, т.к. суббота предвос­хищает освящение праведных Духом Святым, как говорится в Священном Писании, что «Бог освятил седьмой день» (см.: Быт 2:3)56. Кроме того, здесь блаженный Августин старается отли­чить символизм седьмого дня от восьмого.

Седьмой день освящен страданиями Христовыми, а так­же является промежуточным состоянием, которое будут иметь праведники перед всеобщим воскресением. Это уже не земное царствование Христа со святыми до восстановления мира, но покой мертвых во Христе, пока наступит всеобщее воскресе­ние. Между седьмым и восьмым днями переход происходит постепенно, «седьмой день не имеет вечера, потому что это отдых, который не имеет конца», «восьмой день следует за уничижением (Христовым. — Н.Х.), иначе он не был бы веч­ным <…> Первая жизнь не заканчивается, но делается веч­ной»57. Другими словами, восьмой день символизирует новую жизнь после преобразования мира, царство, где «последний враг, смерть, будет уничтожен»58.

Дополнением к сказанному является 13-я книга «Испо­веди», написанная блаженным Августином, вероятно, около 401 года, в которой он говорит: «Седьмой день не имеет вечера и заката, потому что Ты освятил его навеки»59. Формула не отли­чалась от тех, которые можно найти в его время у писателей-милленаристов. Но затем блаженный Августин упоминает о «покое вне времени»60, что является доказательством того, что он отказался от учения о тысячелетнем царствии Христа со свя­тыми, т.к. седьмой день имел временные рамки.

В заключение нужно упомянуть также и о трактате «О Граде Божием к Марцеллину», написанном блаженным Авгус­тином в поздний период (413-427), где он особое внимание уделяет толкованию 20-й главы Апокалипсиса61. В результате блаженный Августин Гиппонский пришел к перетолкованию теории о двух воскресениях святителя Амвросия Медиоланского62, «заимственную» еще им у Оригена: «И потому, когда наступит день, в который совершится воскресение тел, они выйдут из гробов не для жизни, но для суда, т.е. для осужде­ния, которое называется второю смертью. Ибо кто не ожил, пока окончится тысяча лет, т.е. кто во весь тот период времени, в который совершается первое воскресение, не услышал глас Сына Божия и не перешел от смерти к жизни, тот во второе воскресение, которое будет воскресением плоти, окончатель­но вместе с этой плотью перейдет в смерть вторую»63. Други­ми словами, под первым воскресением блаженный Августин подразумевает религиозно-нравственное воскресение душ при жизни, а под вторым — воскресение тел при кончине мира, т.е. перед Страшным Судом.

Тем самым блаженный Августин Гиппонский «устано­вил норму для кафолической экзегезы на Западе (и на Восто­ке. — Н.Х. ), отказавшись от милленаристского толкования 20-й главы Откровения, которого придерживался раньше, в пользу мнения, что тысяча лет, которая упоминается в этом тексте, относится к истории Церкви»64. Следовательно, блаженный Августин перешел от милленаристских позиций к иммилленаристским, утверждая, что тысячелетнее царство Христово наступило. И это — бытие Церкви.

Заключение

После смерти блаженного Августина Гиппонского дис­путы с милленаристами заканчиваются, т.к. именно его толко­вание 20-й главы Апокалипсиса стало «примирением» новоза­ветной эсхатологии с ветхозаветной эсхатологией. Сначала в западной части Церкви, а потом и в восточной части Церкви благодаря блаженному Иерониму Стридонскому и блаженно­му Августину Гиппонскому, использовавшим аллегорический метод истолкования Священного Писания, утверждается ду­ховное понимание миллениума, согласно которому тысячеле­тие, упоминаемое в Откровении святого апастола Иоанна Бо­гослова, подобает осмысливать только в таинственном смыс­ле, т.е. под ним подразумевать время земного развития Цар­ства Небесного или период существования Церкви Христовой на земле (от первого пришествия Христова, (точнее, от Пяти­десятницы), до второго пришествия Христова). Поэтому при­держиваться хилиазма даже как частного богословского мне­ния для православных христианин совершенно недопустимо.

Примечания

 

  1. Augustinus. De civitate Dei 20, 7 / Ed. E. Hoffmann // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (далее: CSEL). 1900. Vol. 40/2. P. 440.
  2. Подобного мнения придерживается западный исследователь Р. Рас­сел: «Учение о творении ex nihilo подразумевает, что Вселенная сотво­рена как способная преобразиться. Бог сотворил ее так, чтобы затем ее преобразить. Творение ex nihilo подразумевает и творение ex vetera. В этом утверждении отражено радикальное расширение традиционной концепции творения, которая старалась разделить творение и искуп­ление. Воскресение Иисуса дает нам усовершенствованную концеп­цию творения!» (Рассел Р. Воскресение, эсхатология и космология: принципы их творческого взаимодействия / Под ред. А. Гриба // Науч­ное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. М., Библейско-богословский институт св. апо­стола Андрея, 2008. С. 37.)
  3. См., например, высказывание по данному вопросу Коммодиана:

    «Тогда семь месяцев земля будет очищаться огнем,
    И Того, Кто был уничижен (т.е. Сына Божия. — Н.Х.),

    Узрят грядущим с неба». (Commodianus. Carmen apologeticum 1041-1042 / Ed. B. Dombard // CSEL. 1887. Vol. 15. P. 184-185.)

  4. Точнее, первых ее шести стихов: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и ско­вал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и поло­жил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окон­чится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не при­няли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царство­вали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доко­ле не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участь в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:1-6).
  5. Кюэн А. Эсхатология евангельских христиан // Учение о спасении в различных христианских конфессиях. М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. С. 152.
  6. ТенниМ.С. Обзор Нового Завета. М., Ассоциация «Духовное воз­рождение», 2000. С. 448.
  7. Kremer J. Tausendjahriges Reich und Weltende. Die Aussagen uber 1000 Jahre in der Apokalypse // Stimmen der Zeit. 1999. Bd. 217. S. 795.
  8. Акимов B.B. История христианской Церкви в доникейский пери­од. Минск, Ковчег, 2012. С. 173.
  9. Уинтерс Г. Комментарии по Книге Откровение Иоанна Богосло­ва. Победа христиан — вечная жизнь на небесах: Учеб.-метод. по­собие / Пер. с англ. Л. Голубева. Киров, Триада-С, 1998. С. 307.
  10. Подобного мнения придерживался один русский исследователь: «Грубое развитие хилиастических иудейских идей в христианской Церкви представляют еретики первенствующих времен (т.е. эвиониты. — Н.Х.). Отцом и первым распространителем грубого чувствен­ного хилиазма, проникнутого характером иудейских традиций, счи­тают известного еретика апостольского века Керинфа». (Никольский П.Ф. Краткий очерк истории хилиазма в древней Церкви // Вера и разум. 1911. T. 3. № 15. С. 335.)
  11. См.: ЕвменовД. Обетования Царства // Альфа и Омега. № 2 (20). 1999. С. 263.
  12. См.: Ким Н., свящ. Тысячелетнее Царство: Экзегеза и история толкования ХХ главы Апокалипсиса. СПб., Алетейя, 2003. С. 292.
  13. Так как его воззрения «находятся на стыке милленаризма и постмилленаризма (т.е., по мнению представителей этого вида, при­шествие Христа состоится после окончания тысячелетнего цар­ства. — Н.Х.). В учении Тертуллиана о тысячелетнем Царстве нет ярко выраженного материализма, напротив, он делает акцент на духовном аспекте радостей в тысячелетнем царствии. Самобыт­ной чертой Тертуллиана является представление о воскресении святых сообразно заслугам». (Хандога Н.А. Латинский хилиазм III-IV вв. // Христианские чтение. № 2 (33). 2010. С. 174.)
  14. Так как свт. Викторин в своих творениях «органично сочетает буквальное толкование с духовно-аллегорическим. Хотя он упоми­нает о пиршестве святых и умащении их мазями, но эта деталь носит скорее символический, чем реальный характер. Нигде свт. Викторин не говорит о возможности вступать в брак и рождать детей в тысяче­летнем Царстве Христовом, т.к. понимает его преимущественно ду­ховно». (Хандога НА. К вопросу об эсхатологических представлени­ях Коммодиана и свт. Викторина Петавийского // Труды Перервинс­кой православной духовной семинарии. № 6 (3). 2012. С. 42-43.)
  15. Степанков Д. Хилиазм и древняя Церковь // URL: // http:// www.bogoslov.ru/text/3273647.html (дата обращения: 01.09.2013). См. также: Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм // Соч. в 2-х тт. Т. 2: Избр. статьи. М., Наука, 1993. С. 418.
  16. Степанков Д. Хилиазм и древняя Церковь… (дата обращения: 01.09.2013).
  17. Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм. С. 418.
  18. Степанков Д. Хилиазм и древняя Церковь… (дата обращения: 01.09.2013). Что же касается определения прот. Сергия Булгакова второго вида хилиазма, то с ним мы никак не можем согласиться, т.к. он в нем излагает позицию противников милленаризма: «…хилиазм принадлежит столько же будущему, сколько прошлому и настояще­му, ибо тысячелетнее царство Христа и святых Его есть Церковь, и сатана связан еще при первом пришествии Христа». (Булгаков С.Н. Апокалиптика и социализм. С. 418.)
  19. Степанков Д. Хилиазм и древняя Церковь. (дата обращения: 01.09.2013)
  20. В трактате Коммодиана «Наставления» мы читаем:

    «С неба ведь город сойдет в воскресении первом.
    Что же мы скажем об этом небесном творенье?
    Все мы воскреснем, кто преданы были Ему.
    Будем нетленны, и жизнь пребудет без смерти,
    Там не будет болезни или воздыхания.
    В град сей войдут лишь те, кто при антихристе победили
    В подвигах мученических, и жизнь на все время стяжая,
    Будут вступать они в брак, рождая потомство
    Тысячу лет, и даны им будут земные дары.
    Ибо земля будет их изливать, без конца обновляясь.
    Ливень не хлынет, ни хлад не войдет в эту крепость златую,
    И не пребудет, как ныне, осад, грабежа же не будет.
    Город этот не будет желать светильников света,
    ибо Сам Творец его светом пребудет, там ночи не будет.
    Тысяч двенадцать он стадиев будет длиной, шириной, высотой,
    Корень пребудет в земле, а глава сравняется с небом.
    Пред воротами града солнце с луной воссияют,
    Злобный в скорбях заключен ради питания праведных будет,
    Бог же в течение тысячи лет сохранит все таковым».

    (Commodianus. Instructiones 2, 1-20 / Ed. B. Dombard // CSEL. 1887. Vol. 15. P. 63-64.)

  21. В трактате Лактанция «Божественные установления» мы читаем: «Итак, придет Сын Всевышнего и Великого Бога, чтобы судить жи­вых и мертвых <.> Он, когда уничтожит несправедливость и совер­шит великий суд, и праведников, которые были от начала, вернет к жизни, будет прибывать среди людей тысячу лет и со всей справед­ливостью будет царствовать над ними. <.> Те, кто будут живы в телах своих, не умрут тогда, но в течение той же тысячи лет родят бесконечное множество людей, и будет потомство их святым и лю­безным Богу. Те же, кто восстанут из ада, возглавят живущих как судьи. Язычники же не исчезнут совершенно, но некоторые останут­ся до победы Божией, чтобы участвовать в триумфе праведников и пребывать под ярмом вечного рабства. <.> После прихода /Сына Божьего/ соберутся со всей земли праведники, и по совершении суда в центре земли будет основан град святой, в котором сам Создатель Бог будет пребывать с праведниками. <.> Тогда удалиться из мира тьма, которая застилала и покрывала небо. И луна обретет сияние солнца и не будет больше убывать. Солнце же будет в семь раз ярче, нежели теперь. Земля явит плодородие свое, и сама будет рождать множество своих плодов. <.> Ни звери тогда не будут питаться кро­вью, ни птицы добычей, но все будут миролюбивы и кротки. <.> Когда же будут уничтожены нечестивые религии и будет искорене­но преступление, земля будет подченена Богу <.> Итак, люди бу­дут вести спокойнейшую и изобильную жизнь и будут равно пра­вить с Богом». Lactantius. Divinae Institutiones 7, 24 / Ed. O. Ribbeckioet et G. Hartelio // CSEL. 1890. Vol. 19. P. 658-663.
  22. В трактате Амброзиастра «Ветхозаветные вопросы и Новый Завет» мы читаем: «Действительно, седьмой день покоя от трудов (см.: Быт. 2:2) — это знак, потому что заканчивается шестое тыся­челетие, а в седьмом тысячелетии мы уже будем отдыхать, изба­вившись от всех вековых работ». Ambosiaster. Quaestiones veteris et novi testamenti 106, 19 / Ed. A. Souter // CSEL. 1908. Vol. 50. P. 245. Кроме того, влияние умеренного милленаризма чувствуется в неко­торых пассажах «Толкования на Евангелие от Матфея». См.: Фо­кин А.Р. Амброзиастер // Православная энциклопедия. 2001. Т. 2. С. 105.
  23. Beale G.K. The Book of Revelation. A Commentary on the Greek Text. Cambridge, 1999. P. 973.
  24. Тенни М.С. Обзор Нового Завета. С. 448.
  25. АльфионовЯ. Хилиазм первых трех веков христианства… С. 244.
  26. В трактате Оригена «Против Цельса» мы читаем: «Мы можем и на самом деле усмотреть, что иудеи теперь чувствуют склонность исклю­чительно только к басням и вымыслам, потому что они не обладают светом, ведущим к постижению Писаний; между тем как христиане владеют истиной, которая могла возвысить и приподнять душу и ум человека, владеют сознанием, что они суть члены Царства — Царства не земного, какое было у иудеев, но небесного (см.: Флп. 3:20). (Origиne. Contre Celse 2, 5 / Ed. M. Borret // Sources Chmtiennes (далее — SC). 1967. Vol. 132. P. 292.) При этом некоторые западные исследователи, как например, Ж. Кремер, считают первым в восточной части Церкви борцом с хилиазмом Климента Александрийского: «Точке зрения, на­званной хилиазмом, противостояли восточные отцы Церкви, прежде всего Климент Александрийский (215) и Ориген (254), отрицая его, не в последнюю очередь под влиянием греческой философии». (Kremer J. Tausendjahriges Reich und Weltende… S. 795.) С данным высказыва­нием Ж. Кремера мы никак не можем согласиться, т.к. пассажи, под­тверждающие это в творениях Климента, отсутствуют.
  27. Альфионов Я. Хилиазм первых трех веков христианства… С. 247.
  28. Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. К., Изд-во имени свт. Льва, папы Римского, 2006. С. 162.
  29. Как справедливо замечает митр. Антоний (Храповицкий), «не­смотря на его принадлежность к расколу (т.к. Тихоний был донатиским епископом — Н.Х. ), Церковь долгое время пользовалась его герменевтическими правилами как одним из лучних руководств к толкованию Слова Божьего. Причиной тому было отчасти досто­инство самих правил и малочисленность отечественных трудов по методике толкования, но, конечно, главным виновником их распро­странения был уважаемый во всей западной половине христианс­кого мира учитель Церкви, блаженный Августин». (Антоний (Хра­повицкий), митр. О правилах Тихония и их значении для современ­ной экзегетики // Альфа и Омега. № 2 (20). 1999. С. 93.) Как, напри­мер, в пятом правиле Тихония «О временах» мы читаем: «Шесть дней составляют возраст мира, т.е. 6000 лет. В остатке шестого дня, т.е. тысячи лет, родился, пострадал и воскрес Господь. Остаток тысячи лет назван также тысячею лет первого воскресения. Ибо как остаток шестого недельного дня, т.е. три часа, составляет целый день, один из трех дней погребения (т.е. нахождения Господа во гробе), так и остаток шестого великого дня, в который воскресла Церковь, составляет целый день — тысячу лет». (Tichonius. Liber de septer regulis 5 / Ed. J.-P. Migne // Patrologia Latina (далее — PL). 1848. T. 18. Col. 47 C.)
  30. При этом нужно иметь в виду, что блж. Иероним в рассказе из Апокалипсиса видел «указание либо на те события, которые частич­но уже совершились «духовным образом» (spiritaliter) в первое при­шествие Христа в жизни Церкви (это — nostrorum temporum sacramenta, «таинства нашего времени»), либо на те, которые полно­стью совершаться при Его втором и славном пришествии в будущем Небесном Иерусалиме и Небесном Царстве». (Фокин А.Р. Блажен­ный Иероним Стридонский: библеист, экзегет, теолог. М., Центр библейско-патрол. исслед., 2010. С. 156.) Как например, в дополне­нии блж. Иеронима Стридонского к «Толкованию на Апокалипсис» свт. Викторина Петавийского мы читаем: «Кто сохранил желанную чистоту девства, кто верно исполнил заповеди декалога и умертвил в сердце своем нечистые нравы и помыслы, чтобы они им не обладали, тот поистине есть священник Христов, и, как мы полагаем, полнос­тью завершив тысячу лет, он царствует со Христом (См.: Откр. 20:6), и поистине у него диавол связан (См.: Откр 20:2)». (Jerome. Finale sur L’Apocalypse / Ed. M. Dulaey // SC. 1997. Vol. 424. P. 126.)
  31. У читателей и исследователей данной проблематики может воз­никнуть законный вопрос: а почему не блж. Иероним Стридонский стал главным противником хилиазма на Западе? Все дело в том, что блж. Иероним хотя и решительно отвергал учение о тысячелетнем царствии Христа со святыми (например, он говорил: «.те, кто при­нимают басню о тысячи лет и, следуя заблуждению иудеев, призна­ют земное царство Спасителя, не понимают, что Апокалипсис Иоан­на заключает под поверхностью буквы сокровенные тайны Церкви». (Hieronymus. Commentariorum in Isaiam 8, 26 / Ed. J.-P. Migne // PL. 1845. T. 24. Col. 350 C.), но при этом его «эсхатологическое учение <.> не является ни совершенно ясным и прозрачным, ни до конца последовательным; ответственность за это отчасти лежит на Оригене, следы учения которого, несмотря на его открытую критику, все же остались в эсхатологии нашего автора (например, он учил об очи­стительном характере огненных наказаний для христиан, совершив­ших грехи и настигнутых смертью. — Н.Х.)». (Фокин А. Р. Блажен­ный Иероним Стридонский… С. 155.)
  32. Аверинцев С. Хилиазм / Под ред. Н.П. Аверинцевой и К.Б. Сигова // София-Логос. Словарь. К., Дух i лггера, 2006. С. 472.
  33. См.: DulaeyM. А quelle date Augustin a-t-il pris ses distances vis-а- vis du millenarisme? // Revue des Etudes Augustiniennes. 2000. Vol. 46. P. 57.
  34. Augustinus. De Genesi contra manichaeos 1, 23 / Ed. D. Weber // CSEL. 1998. Vol. 91. P. 110.
  35. См.: Ambosiaster. Quaestiones veteris et novi testamenti 106, 19 / Ed. A. Souter // CSEL. 1908. Vol. 50. P. 245.
  36. Augustinus. De vera religione 27, 49 / Ed. J. Pegon // Bibliotheque Augustinienne (далее — BA). 1951. Vol. 8. P. 92.
  37. Предположительное время написания — 394/395 гг.
  38. Augustinus. De diversis quaestionibus 57 / Ed. G. Bardy, J. A. Beckaert et J. Boutet // BA. 1952. Vol. 10. P. 166.
  39. Предположительное время написания — 394/395 гг.
  40. См.: Augustinus. De diversis quaestionibus 58 / Ed. G. Bardy, J.A. Beckaert et J. Boutet // BA. 1952. Vol. 10. P. 172-175.
  41. См.: Augustinus. De Genesi contra manichaeos 1, 23 / Ed. D. Weber / / CSEL. 1998. Vol. 91. P. 110.
  42. «Это можно доказать с помощью точного, однако очень утоми­тельного исследования. Через сравнения Беатуса и блж. Августина можно сначала восстановить в соответствующих отрывках почти точ­но текст Тихония и на основании его доказать зависимость блж. Авгу­стина. Это исследование сделано до мельчайших подробностей (см.: Tyconius. The Turin Fragments: Commentary on the Revelation / Ed. F. Lo Bue, G.G. Wills. Cambridge: Cambridge University Press, 1963). Также в остальных своих высказываниях блж. Августин соприкасается неоднок­ратно, отчасти соглашаясь, отчасти полемизируя, с Комментарием (т.е. «Толкованием на Апокалипсис». — Н.Х.) Тихония, не называя его. Он зависит именно от метода Тихония». (Bousset W. Die Offenbarung Johannis… S. 61.)
  43. При этом нужно иметь в виду, что «метод изложения Апокалип­сиса, очень последовательно удерживаемый Тихонием, является стро­го спиритуалистическим, и единое цельное его использование впол­не осуществилось; этот метод придал Комментарию (т.е. «Толкова­нию на Апокалипсис». — Н.Х.) его огромное влияние для последую­щих времен. С последним остатком историко-реалистического ис­толкования здесь покончено». (Ibidem. S. 58-59.)
  44. Ким Н., свящ. Тысячелетнее Царство… С. 221.
  45. Никольский П.Ф. Краткий очерк истории хилиазма в древней Цер­кви. Т. 3. № 17. С. 606.
  46. Augustinus. Enarrationes in Psalmos 6, 1 / Ed. E. Dekkers // Corpus Christianorum Series Latina (далее — ŒSL). 1956. Vol. 38. P. 27.
  47. См.: DulaeyM. А quelle date Augustin a-t-il pris ses distances vis-а- vis du millenarisme?.. P. 49.
  48. Доказательством чему являются сохранившиеся фрагменты «Тол­кования на Апокалипсис» свт. Ипполита Римского. См.: Hippolytus. De Apocalypsi (fragments) / Ed. and trans. P. Prigent and R. Stehly // Theologische Zeitschrift. 1973. Bd. 29. S. 313-333.
  49. Victorin de Pоetovio. De la Construction du Monde 6 / Ed. M. Dulaey // SC. 1997. Vol. 423. P. 142.
  50. Augustinus. Enarrationes in Psalmos 6, 1 / Ed. E. Dekkers // CCSL. 1956. Vol. 38. P. 27.
  51. Bousset W. Die Offenbarung Johannis… S. 61.
  52. В одном из них мы читаем: «/Человеческая история. — Н.Х./ на­считывает более шести тысяч лет, а мы предпочитаем услышать о шести днях как символе». Ambrosius. Expositio Evangelii secundum Lucam 7, 6-7 / Ed. G. Tissot // SC. 1958. Vol. 52. P. 10-11.
  53. Augustinus. Epistula 36, 5 / Ed. A. Goldbacher // CSEL. 1898. Vol. 34/2. P. 34.
  54. Augustinus. Epistula 36, 25. P. 55.
  55. Augustinus. ^ntra Faustum manichaeum 12, 8 / Ed. J. Zycha // CSEL. 1891. Vol. 25/1. P. 336.
  56. Augustinus. Epistu^ 55, 17. Vol. 34/2. P. 188.
  57. Ibidem.
  58. Augustinus. Epistulae 55, 23. Vol. 34/2. P. 194.
  59. Augustinus. Сonfessiones 13, 36 / Ed. A. Solignac, E. Tréhorel et G. Bouissou // BA. 1992. Vol. 14. P. 530.
  60. Augustinus. Сonfessiones 13, 37. Vol. 14. P. 530.
  61. Например, он пишет: «…тысячью лет апостол назвал последнюю, оставшуюся до конца века часть тысячелетия, как бы часть дня, упот­ребив тот способ выражения, по которому часть называется именем целого; или же тысячью лет он назвал все остальные годы этого века, так что совершенным числом обозначается полнота времени». (Augustinus. De civitate Dei 20, 7 / Ed. E. Hoffmann // CSEL. 1900. Vol. 40/2. P. 441. Cр.: Tichonius. Liber de septer regulis 5 / Ed. J.-P. Migne // P.L. 1848. T. 18. Col. 47 C.)
  62. См.: Аmbrosius. Enarrationes in psalmos duodecim. In psalmum 1, 51-54 / Ed. J.-P. Migne // PL. 1845. T. 14. Col. 948-951. При этом нуж­но иметь в виду, что «теория двух воскресений и разделение имею­щихся воскреснуть на три категории принадлежит к числу наиболее трудных мест в эсхатологии св. Амвросия и в научной литературе находит неодинаковую оценку и объяснение. Здесь возможно видеть или прямой хилиазм, или же только следы родственного учения Оригена о двух судах, хотя сам Ориген при своем крайнем спиритуализ­ме и не принадлежал к числу защитников хилиазма со всеми его су­щественными подробностями. Многие исследователи (как, например, Т. Форстер, Ж. Кельнер. — Н.Х.) обнаруживают больше склоннос­ти к первому из этих предположений. <.. .> Бесспорно, теория двух воскресений несколько напоминает нам хилиазм; но кажется так­же, что сходство ее с хилиазмом не полное и дальше видимой вне­шности не простирается». (Адамов И.И. Святитель Амвросий Медиоланский / Под общ. ред. проф. МДА А.И. Сидорова. Сергиев Посад, 2006. С. 484.)
  63. Augustinus. De civitate Dei 20, 9 / Ed. E. Hoffmann // CSEL. 1900. Vol. 40/2. P. 453.
  64. Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероуче­ния. Т. 1: Возникновение кафолической традициии (100-600). М., Духовная библиотека, 2007. С. 124.